「是故如来说一切法，皆是佛法。」因此释迦牟尼讲世间所有一切法，如果说悟到一切法都是因缘所造作的，本性是空的，但是它有它的体相，有它的作用，你明白了这个道理以后，那么释迦牟尼说，如来说一切法皆是佛法，世间所有一切法，你明白了缘起性空的道理，你就悟到佛法，一切法皆是佛法，须菩提所言一切法者，即非一切法，是故名一切法，这个是告诉你，你不能执着有一个实实在在的法，这个法叫佛法，那就错了。

  所言一切法者，皆非一切法，一切法是假名而立，用文字般若来建立假名，你要通过般若观照，去把它观照是空无自性的，但最后你体悟到实相般若是什么，所以所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。这三句话体现一个什么智慧？所谓「一切法」就是文字般若，释迦牟尼权巧方便，说了一切法，用文字来表达；「即非一切法」，用般若观照，观照一切法本无自性，缘起性空的；「是故名一切法」，因此他体悟到法而如是，一切法他的真实性是不虚的，未曾有一法不是从因缘而生，故一切法都是佛法，什么叫佛法？佛法就讲因缘法，世间所有万事、万物都离不开因缘而生这个道理，我们常常讲，法法皆是佛法，这是《金刚经》里面的道理，是从《金刚经》来的。

  「佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心」，大家知道这什么意思吗？你们常常都会读《金刚经》，「若干种心」 这四个字是什么意思？众生为什么成为众生？就是有着相，一念之迷，所以你就会在三界六道里面轮回，那么众生的相有种种的差别，正因为有种种的差别相，每一个人的智慧不一样，所以他们的心态也不一样。所有众生若干种心，「如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。」 众生相有不同的思想，有不同的个性、习气，释迦牟尼全部都知道的。

  众生从这个妄想心而生，三界六道里面轮回呢？就是因为一念无明，有妄想的心，所以有众生相，因此众生也是虚妄的，因为众生有虚妄相，所以才有众生，一念之觉，你觉悟了，没有众生的差别相，就能够证到佛道。但妄不识妄，可是我们众生是虚妄相所形成的，但是但妄不识妄，我们众生迷了，迷了以后我们自己不知道，像我们在做梦的时候，我们不知道在做梦，其实我们现前的每一个人都在做梦，可是我们不知道我们在做梦，你觉得你很清醒，其实你都在做梦，叫但妄不识妄，众生不识妄心，不知道你现在所攀援的，你现在所思维的，你现在所作一切的事情的心，都是一个虚妄心，若众生识诸妄心，众生当下即能离妄见真，这就是般若的道理。如果众生有一天，我在做梦，那你众生当下即能够离妄见真，你能够找到你的佛性，那你就不会在这个三界六道里面轮回，当下你就成佛了，立地成佛了。我们现在但妄不识妄，所以众生不识我们现在这个虚妄心，这就是我们为什么常常要修学佛法，我们为什么要坐禅，要念佛，要诵经？就是希望我们能够破妄显真，把我们妄念破除了，让我们觉醒，直到我们在梦里面，把这个梦破除了，回到现实来，这个现实是什么？就是明心见性。

  那么什么叫真心呢？真心就是佛心，但是大家不要忘了，你不要把这个真心认为就是佛心。我知道佛心是什么了，佛心是真心，那又错了。真心即是佛心，佛心无相、无着、无住，这个才叫佛心。每一个众生的种种心，如来都能够知道，所以如来有大智慧，他证到无上正等正觉的大智慧以后，众生的起心动念，一动，这个佛他马上就知道了。

  为什么佛能够知道我们所有不同众生的心相？因为佛证到了诸法的实相，所以在《华严经》里面说，一即是多，多即是一，一多不二，你看起来这么多人，释迦牟尼哪里能够每一个能够记得，怎么能够知道所有众生的心态？其实他证到诸法的实相，诸法的实相呢，虽然众生很多，但是只有一个清净心。为什么你现在相不同了？就是你起妄，在清净心面一念之迷，有这个无明，所以有种种的妄想，所以释迦牟尼找到根源以后，对每一个众生的心相看得都很清楚。所以如来说识得诸心非心，是名真心，是名佛心。如来说这个识，如果有一天你识得你的心不是心，这就叫真心，真心的另外一个名词就叫佛心，如果你执着我这个心是一个佛心，那就是不佛心，所以叫诸心非心，是名真心。

  （未完待续）