「如来者，即诸法如义。」我们在《金刚经》里常常讲到「如来」，那么「如来」是什么意思？如来即诸法的如义，什么叫诸法如义？即诸法的真理。在佛教里常常用这个「如」，比如「真如」，或者「如如不动」，或者叫「法而如是」，这个「如」的意思就是如如不动，就是指诸法的真理。所以释迦牟尼佛他説，我是真理的发现者，不是真理的创造者。因此，释迦牟尼跟其他宗教的宗教家讲法是不一样的，其他宗教家就是，我说的是真理，不是我说的就不是真理。释迦牟尼讲「法而如是」， 一切诸法的真理本来就在那里，没有生也没有灭，没有来也没有去，一切法的真理本来就在那里，释迦牟尼佛找到这个真理，证到菩提，成佛了，那么药师佛，阿弥陀佛，乃至将来的弥勒佛，还有我们各位读者，我们将来成佛了，也是证悟到诸法的真理，所以诸法的真理对所有一切众生都是平等平等的，每一个人之所以能够成佛，就是找到这个真理，是真理的发现者，不是真理的创造者。

  如来者，是诸法的空。什么叫如来？你不能把他当成有一个相叫如来，那么这个就不叫如来。所以如来者是诸法的空义，如果你证悟到诸法的空义，那你就是如来。有一法不空，不能成为如来，如果对世间所有一切法，你有一个法空不掉的话，你永远成不了佛，佛的代名词就是证到诸法的空义，有一法不空者，不能成为如来。什么叫如来？就是一切法没有生也没有灭，法而如是。

  《金刚经》里面第十七分：「须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。」为什么释迦牟尼所得这个阿耨多罗三藐三菩提，没有实也没有虚？是什么道理？佛教里面讲这个实，就是没有一个实实在在的相，叫无实。我们凡夫讲虚跟实，跟佛经里面讲虚跟实，它的义理是不同。菩提无一法可得，是为无实。在菩提里面没有一个法可以得，乃至于这个佛法，你都不能说我得到佛法，我得到阿罗汉，我证到佛果。如果有一法可得的话，这个就不是佛法，就不是阿罗汉，不是菩萨，不是佛。正因为无一法可得，你才能够证得，所以叫菩提无一法可得，是为无实。

  一切法都是空无自性的，没有一个实体，「惟是从菩提流出的三身、四智、五眼、六通，是为无虚」这个就是佛法的道理，这句话非常有意思，菩提没有一法可以得，所以叫无实，但是无实并不是什么都没有，无实里面有不虚的东西。什么叫不虚？从自性菩提所流出来的，通过修行，通过般若观照的修行，到最后你成佛以后，你得到无量无边的妙用。

  什么妙用呢？就是三身、四智、五眼、六通。三身：就是法身、报身、应化身。四智：就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。五眼：就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。但这些在常人看来是不可思议的，在佛眼中是真实不虚的，是为无虚。所以在菩提的自性里面是无实，但是从无实里面产生种种的妙用，这就是不可思议，所以我们在天台宗里面就是真空妙有，菩提是自性，是本空的，但是在本空里面产生了种种的妙有，一切法从因缘生，是故一切法性空，是为无实。

  我们进一步解释为什么叫无实，因为一切法都是从因缘生起来的，是故一切法的性，它是空无自性的，一切法由种种因缘和合而生，假名为有，是为无虚。为什么无虚呢？一切法都是有种种因缘和合而生的，有一个假名存在，有一个体相，有一个作用，所以叫无虚。举个例我说这个花是空的，但是大家眼前看到有花的相，还有这个花，大家看，摆在这个讲台上，能够庄严这个道场。我们桌子说是空无自性的，但是这个桌子有它的相状，知道这是一个长方形的桌子，或者圆方形的桌子，或者是一个四方形的桌子，还有这个桌子有这个作用，可以在这边做讲台，可以来演讲，我们吃饭的时候，我们需要桌子，我们看书的时候，我们需要桌子，所以这个桌子本性是空的，但是它有它的体相，有它的作用，所以在无实里面它有无虚的地方。

  （未完待续）