《金刚经》里面“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。你不明白这个道理，你用色身来见佛，用音声来见佛，那你走邪道了你还不知道，所以般若思想，般若道理，指明我们怎么样来修行，怎么样来成菩萨道，怎么样来成佛。因此叫从理起行，从诸法的理体激起你修行的方法，行是因，那么果是菩提，修行是证菩提的因，得到的果报就是菩提，就是觉悟，菩提就是觉，或者是道。那么，菩提的特性是什么，具足无量无边的功德智慧。那么这个道是什么呢？这个道就是大般若涅磐，我们要通过修从理起行，从般若经的道理，发起修行的方向，到最后得到果报，这个果报是什么？大般若涅磐，就进到大智慧，就进了涅磐的境界。就是释迦牟尼佛证到无余涅盘的道理，所以悟到长乐我境的境界。所以《金刚经》是成佛之因，通过《金刚经》的修行，我们到最后就能够成佛，成佛就是我们修《金刚经》的果报，报是大般涅盘，常乐我境。

  《金刚经》一共有三十二分，你们常常读《金刚经》就会发现，从第一分到第十六分讲的道理，到了后面第十七分，好像有一点重复，其实看起来有重复，释迦牟尼佛为什么要再讲一遍，他是有所侧重的。从第十七分开始是《金刚经》的后半部，由文字的般若进到观照的般若，前面讲金刚般若道理，用文字来表达，到后半部，从文字般若进入观照般若，主要是破我们的我执之心，破除我们的我执、我见、我碍，上半部主要降伏我执的心，在《金刚经》的第一到第十六这上半部，就是降伏我执的这个虚妄心，所以在第十七分里面，释迦牟尼佛告诉须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”这里面看起来好像有冲突，有矛盾，其实没有的。释迦牟尼佛讲发阿耨多罗三藐三菩提的人，当生如是心，就像上面所讲的，“应无所住而生其心”，不应该有任何的执着。

  《金刚经》第十七分，跟《金刚经》第二分差别在哪里呢？十七分后面有这两句话：“我应灭度一切众生”。他用般若智慧令一切众生离苦得乐，断除他们烦恼，灭除一切烦恼，从烦恼生死的此岸，度到清净涅磐的彼岸。所以叫“我应灭度一切众生，灭度一切众生已”，当他们把这个众生度完了，离苦得乐了，证到涅盘了。下面一句，“而无有一众生实灭度者”。我每日都在度众生，每日都帮助他们离苦得乐，证到果位，离开三界六道之苦，但是“而无有一众生实灭度者”。释迦牟尼佛用他般若智慧来观察，我虽然终日度众生，但无一众生可度，那么这个才是真正般若的精神特色。灭度一切妄想的众生，当灭度时不见有一众生实灭度者，这个才是真正的度众生。

  大家读《金刚经》这一段的时候，想想你自己：当你一个人在帮助人家的时候，你会不会想到这个人可不可以利用啊，我帮他有没有用啊，帮他以后这个人对我有没有帮助，再过三五年都没有动静，连过年过节一个问候语都没有，也没有打一通电话给我，开始心里面嘀咕了，开始有烦恼有痛苦。这就是没有智慧，灭度一切妄想的众生，当灭度时不见有一众生实灭度者，这就是《金刚经》的智慧，佛的智慧，佛的境界，跟我们不一样。

  若见有灭，菩萨即有我相、人相、众生相及寿者相。如果释迦牟尼认为我每天都在度众生，都在度一切众生离开生死，证到涅磐，有灭度的思想，那么菩萨就有一个我相、人相、众生相、寿者相，那么他就不是菩萨。之所以他是菩萨，他就离四相，离我相、人相、众生相及寿者相。

  关于我相、人相、众生相、寿者相，再解释一下。“我相”分两种。一种是认为物质上有“自我”。如我是我，你是你，他是他，“自我”与他人不同。另一种是认为精神上有“自我”。如一个学问好的，或者是地位高的，年龄大的，常看他人都是小孩，都幼稚；倚老卖老是“我相”；也有许多年轻人“倚小卖小”，动辄“我是小孩，请原谅”，也是“我相”。 凡是可以证“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识到“我”的存在，如果没有“我”，就不会感受痛苦、快乐。 “人相”、“众生相”、“寿者相”皆自“我相”开出。有我相，便有对待之人相。人不止一，为众生相。执我之见继续不断，即寿者相。四相不外一个我相也。这一点，我们首先应该明白。

  （未完待续）