“若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”如果这个菩萨心不住这个法而行布施，那么这个人就像眼睛一样，日光明照，就能够见到种种不同的色法。也就是说，如果一个人在行布施的时候，没有执着的话，那么他心里面非常光明，开阔，他能够见种种色，也就是说他不迷妄，他心里面能够得到清净，得到自在、解脱，有这个智慧般若，所以叫见种种色。

  若菩萨着法住法，即是妄心。如果菩萨执着这个法，那么这个法里面有所住的话，即是妄心，那么这个心不是菩提心，不是清净心，而是凡夫的虚妄心、分别心。“妄心即是无明。”什么叫妄心？妄心就是无明。什么叫无明？无明就是没有智慧。迷失了你自己，心里面没办法燃照，迷了真如，当你心里面没有光明，没有智慧，没有般若的话，就迷失了你本有的真如佛性，不见法身妙理，那么你就见不到你的法身，也没办法悟到诸法的妙理，故也“如人入暗，则无所见”，如果说你行布施的时候有所著，在法上有所住的话，你没办法见到一切事物的本相是什么；反过来讲，如果你离开一切法而行布施，那么你心里面就有星光明照，你就能见一切法清清楚楚，分分明明。

  宇宙人生的人和事物，其实我们看不清楚，我们看的都是虚假的、表面的，但是你总觉得我是亲眼所看，亲耳所听，我觉得是对的，我的想法，我的思维，我的立场，我的什么……常常都有我这个立场，有这个我见，有我见就有偏见。释迦牟尼常常告诉我们，凡夫看东西就像带一个有色眼镜，来看这个世界，全部变色，不真实的。唯有我们有般若智慧，才能够如实的观照，观照一切法，把这个虚妄相破除了，然后去明白一切事物它的真相是什么，所以叫“不住法便是智慧心，智慧观中见心内具诸功德，如日光明照，见种种色。”这是比较，就是一个菩萨有住法，有着法，另外一个菩萨不住法，他的区别在哪里？就是一个有智慧，一个没有智慧，一个对事物看的清楚，一个对事物看的不清楚。

  “若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。”这里面就讲到般若经在我们佛教的重要性，特别是在修学佛法，在修六波罗蜜里面是非常重要的，是我们修行的指南。释迦牟尼讲“若有人能受持”按照《金刚经》里面般若思想空的道理，应无所住而生其心，这种道理去做去修的话，或者是读诵，或者我们每天，或者每个星期，或者每个月，我们常常读诵《金刚经》，广为人说，我们能够按照《金刚经》里面的道理，来向大家演讲、推广，把《金刚经》般若思想推广出去。“如来悉知是人”，那么释迦牟尼佛完全可以知道你这个人“悉见是人”，他有佛眼可以知道你这个人，能够看到你这个人，“皆得成就不可量、不可称”，他亲眼可以看到，他实实在在可以知道，你将来能够得到很大的成就，你将来前途使广大无边的，“不可称、无有边”，用称赞，用语言来称赞你，称赞不了的。

  因为你夺了这个金刚般若思想的心髓以后，意味着将来你可以成菩萨，可以成佛，可以广度一切众生，你有这个般若智慧，可以断除一切烦恼，可以得到自在，所以叫“不可称，无有边，不可思议功德”，你将来可以得到无量无边的功德。为什么呢？因为你有般若思想，你行一切法，你在广行六波罗蜜的时候，不执着一个法，这个功德才是无量无边不可思议，所以令人明白佛心的功德是不可思议的。当你心里面清净的话，你就是佛心，佛心广行一切法，不执着一切法，那么功德没有限量，所以如来以佛眼悉见，释迦牟尼佛以佛眼看到你在受持读诵演说《金刚经》，你将来的功德不可思议。

  “如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”如果是能够受持、读诵、演说、推广这个般若思想的人，那么你这个人就可以续佛慧命，就可以把释迦牟尼佛智慧的生命发扬光大，能够荷担如来的家业，所以此人能传佛心印，续佛慧命。由此可以知道这个金刚般若思想的智慧，跟佛的智慧是相等的，没有任何差别的。你现在能够读诵受持，演说《金刚经》，就等于说佛在这个世间一样，有《金刚经》在，就有佛在，有般若思想在，就有佛法在人间。所以这个金刚般若是非常非常重要，我们不是常常讲，十方三世一切诸佛，都是皆从此经出，一切诸佛菩萨，之所以成为菩萨，成为佛，他为什么有这么大的智慧，都是通过修般若智慧，所以他才能成菩萨，才能成佛，所以一切佛，一切菩萨都离不开般若的妙智慧，因此如果我们能把《金刚经》发扬光大，我们就可以传佛心印，续佛慧命。

  （未完待续）