在《释迦牟尼传》中记载了一个生动的教化普通民众的故事：自从憍陈如等五人皈依佛陀以后，佛陀就常带着他们在缚啰迦河沿岸附近教化众生。有一天早晨，佛陀在河畔用水洗脸，洗后在堤岸上散步。正在这个时候，缚啰迦河的对岸有一个发狂的青年，见到佛陀后忽然大声狂呼的脱去鞋子，从河中水浅的地方奔向佛陀，口里还不断的叫着：“我苦啊！我苦啊！……”。佛陀用慈愍的眼光看着他，他却用怀疑的眼光看着佛陀。这位叫“耶舍”的青年看到佛陀的相好威严，随即恭敬地跪在佛陀的面前说道：“您一定是大慈大悲的佛陀。请你慈悲救救我，我是迦尸城的耶舍，我给生活困惑得实在不安。白天，声色财利困扰让我没有安心的时间；夜晚，所有的人又集合起来举行吵闹的宴会。当初，我也会为此陶醉迷恋过。但日子久了，我真寻找不出这其中的乐趣。昨夜，当宴会散去的时候，我拖着疲乏的身体回到家里，正在昏沉朦胧的时候，我做了一个恐怖的恶梦，再也不能入眠，我就从床上起来，走出寝室，忽然看到我一个非常喜爱的舞女正在和一个音乐家调情，我当时再也无法忍耐，怒火在我的胸中燃烧起来。我的头脑也开始混乱，因此发狂地跑出家门，一路盲目的狂奔，像有什么力量驱使一般，黎明的时候我走到缚啰迦河的这边来。我看您大概就是被人称做大觉者的佛陀，请您救救我，我的心中实在苦闷得很！”

  佛陀慈祥温和地用手抚摸着耶舍说道：“年轻的善男子！我正是佛陀。你不要烦恼不安，你见到我自会安稳自在。你现在可以把心静下来想想：世间上有永久不散的筵席吗？人生那里能永远亲密的住在一起？你不要悲伤，这本是一个虚伪的世界，这个世界上一切都是无常的，我们自己的身体尚且不能依赖，那里能要别人都属于我们自己？你得度的机缘已到，你就把一切放下罢！”耶舍听到佛陀的话语，感动得流下泪来，他跪在地上要求佛陀准许他出家。

  面对要求佛陀准许他出家的耶舍，佛陀却说道：“耶舍！你现在应该立刻回家去，你的双亲这时候都在焦急的挂念着你，出家并非离开家庭才叫出家。身上虽然穿起出家的衣服，而心却恋着世间的俗情；人虽居住在深山丛林中，而时时不忘怀一般的名利，这怎么能谓之出家？如果身上虽然装饰着华美的璎珞，而心却光明清净，降伏烦恼的怨敌，对人没有怨亲的分别，更要能以真理教化人间，这才名之为真正的出家。你要出什么家呢？”耶舍答道：“佛陀！你开示出家的意义，我全能了解，也能接受。我请求佛陀，慈悲允许我出烦恼的家，做一个真理的传播者，做佛陀的一名弟子。”佛陀随即允许耶舍的出家请求。

  这个故事告诉我们：佛陀看到了耶舍因世俗的烦恼而痛苦不堪这一契机，为他讲述了相对治的方法，使得耶舍走上了解脱大道。所以说，无论是什么样根基的人，佛陀都能看准教化的时机，往往可以收到事半功倍的效果。

  佛陀最感人的教化方式就是身体力行、以身作则，以自己的言行为弟子做表率，用自己的行为感化弟子。例如经典中记载：当时佛陀僧团中有一位生病的比丘，他平时身体还健康时，听了很多佛法，也常常随着佛陀到处弘法，但是他在日常生活中却与人群隔离。别人生病时，他认为与自己毫不相干；即使举手之劳便能利益他人，他也不肯去做。他认为自求解脱，才是修行最重要的目标。但是，人与人之间的交往是相互的。当他生病时，因为平时不肯付出帮助，所以没有人愿意照顾他。他病得躺在床上，连大小便都无人为他清理，而饮食汤药，更造成许多困扰。佛陀知道此事之后，马上请随行的比丘为他清洗打扫，又亲自将他的身体清洗擦拭得清清爽爽，然后换个地方让他躺下来。接着佛陀就慈爱地问这位生病的比丘说：“我平时所讲的四谛法，不知你是否还记得？”这位比丘回答：“平时佛陀讲法，我都非常认真听。”佛陀说：“你若还记得，现在就为我说说四谛法。”这位弟子便恭恭敬敬地撑起上身，斜躺在床上开始说四谛法（四谛法即是苦、集、灭、道）；而佛陀就坐在他的身边，低着头、非常认真地聆听。这位比丘一下子就明白了佛陀的深意，在实际的病苦中体会“苦”的真实意义，同时也要对所有的人起慈悲心，广种善缘，才能成就自己的道业。其他的弟子看到佛陀的行为，也非常惭愧，后悔没有按照佛陀的教诲去做，反而以怨报怨，心量何其小也。