《普贤行愿品》中普贤菩萨非常慈悲，指明十条最基本的修行的方法。也是我们作为佛弟子，最基本的信念。好多人皈依以后，都不知道我要怎么样学。好多人说师父啊，很想皈依，那么皈依以后，怎么样才是成为一个正信的佛弟子？我们应该怎么样做？

  因为佛教的经典非常得多，不像天主教、基督教只有一本《圣经》，回教就是《可兰经》，包括其他的宗教。一本经里面什么都有。所以他们学习起来比较方便。但是我们佛教的特色就是对机施教，还有释迦牟尼佛说的法，不仅仅是给人间听的，天上人间、十方法界一切众生都在听，所涉及面非常广。释迦牟尼佛为了要断除我们众生的八万四千烦恼，开示了八万四千法门，大家想一想，你要学这八万四千法门，不容易学。我们学佛其中一个难题就是经典太多。我觉得《华严经=普贤行愿品》最适合我们现在的人学习。无论是八十卷华严，六十卷华严，四十卷华严，它把里面的道理的精华浓缩为一品《普贤行愿品》。《普贤行愿品》里面主要是讲十大愿王。我们只要按照十大愿王去行去做，那你就是一个标准的三宝弟子。也就是说我们作为一个三宝弟子，你最基本的要把这十条行愿要把它修好。《普贤行愿品》这十条，是我们每一个人都要学，不管是在家，或者是出家，都应该是要修学的一个内涵。

  昨天讲了十大愿王中的三个，大家还记不记得？回顾一下，我叫你放下，是要把烦恼放下，把我们讲的法要记住，不要说师父啊你叫我放下，我昨天讲的法也放下了。（众笑）讲过的法要记在心里面，善的要记在心里面，不好的、烦恼的要让它过去。

  昨天讲到第六大愿是什么？（众答：请转法轮。）请转法轮什么意思？就是我们要请佛来说法，那么佛不在呢？我们要请谁来说法呢？我们请善知识来说法，我们请长老说法，我们请法师说法，凡是有对佛教有一定修行的人，我们都要请他们说法。这叫开示法要。

  第七大愿是什么？请佛住世。如果佛在今天，就要请佛长住世间，那么佛不在呢？就要请善知识长住世间，我们请长老长住世间，我们要请我们的老师长住世间。

  第八大愿是什么？常随佛学。常随佛学是我们作佛弟子应该做的事情。因为我们的老师就是释迦牟尼佛，我们佛教的教旨跟其他的教旨不同的地方是，释迦牟尼佛讲，我是真理的发现者，不是真理的创造者。释迦牟尼佛通过修行证悟到真理，把真理告诉我们，要按照他所讲的修行方法去行去做，到最后你证悟到这个真理，这个真理才是你的。像《金刚经》，你们都会读《金刚经》是不是？《金刚经》的智慧是谁的智慧？释迦牟尼佛。但是你读完以后不一定就有《金刚经》的智慧。你读了以后只是从文字里面去了解到《金刚经》里面大概在讲什么。了解以后，要按照《金刚经》里面的义理去行去做去体验，到最后证悟到般若智慧以后，《金刚经》的智慧就是属于你自己的。

  我们在修学佛法过程中要经过三个阶段，就是三种智慧。第一个叫文字般若，我们现在生在末法时代，我们见不到释迦牟尼佛，我们没办法亲耳听到释迦牟尼佛说法，那我们怎么知道佛法是什么呢？我们透过书本，透过文字。文字是一种符号，在表达一种义理，透过文字里面说，佛在讲什么法，这个就是文字般若。

  当你透过文字般若以后，就要去关照，要去体悟，所以第二种叫关照般若。所谓关照般若，就是真正的佛经的道理，是离开语言、文字、符号、概念。所以禅宗里面，叫你不要去执著这个文字相，要离开文字相，去悟入道理，所以让你把书放在一边，把经书不要带到禅堂里进去，把手珠也不要带到禅堂里面去。要让你离相，然后去悟到佛法的真理是什么。由此可以说明，文字、或者符号、或者概念不能代表佛法的真理，所以要用关照般若，要慢慢去体悟，要能够悟出弦外之音，这个才是真的佛法。

  所以禅宗里面有一本书叫作《指月录》，《指月录》说所有的佛经，只是告诉你什么是真理的一种符号，真正的真理你要离开了这个文字。比如说现在问月亮在哪里，那么你需要指头去指引月亮在哪里，你看到指头，要往那个方向去看这个月亮，你不要老是停顿在这个指头上面去看月亮，你永远看不到月亮。我相信每个人在小的时候，妈妈说，今天晚上月亮很漂亮，你肯定是往天空看，你不会看你妈妈的手。佛经也是这样，释迦牟尼佛说法用语言来表达这个义理、表达这个真理，那么你要去体悟，所以叫关照般若。

  到你关照一定的程度以后，才能够证悟到实相般若。实相般若就是一切法的本体，它的本来面目，这个本来面目是什么呢？这个是只能意会，不能言说。你知道佛的境界，佛的境界是什么，你现在没办法理解，你要到佛的境界以后，跟佛的境界一样，佛佛道同，到佛的境界以后，你才能体会到佛的境界。那么你要知道菩萨的境界，你要证悟到菩萨的境界，你跟他一样的时候才知道。

  我们佛教里面讲，因为众生所得到的果位不一样，他的境界也不一样。所以佛的境界跟众生的境界差距很大。佛站得高、看得远，看到宇宙人生，他是从上面看下来的，我们是从侧面看过去。比如我现在看到你人的前面，我看不到你人的后面。所以我们对世间的认识，只认识一半，只知其一，不知其二。所以会有烦恼。如果我们常常读佛经，了解到佛教里面的道理，了解到缘起性空，真空没有离开妙有，妙有没有离开真空，空有不二的时候，这个时候就是圆满的智慧。我们现在每一个人都会说，每一个人都会讲，每一个人都会念，但是这个是文字般若，还没进入关照般若，更没进入实相般若。

  大家看我们墙上写的，告诉我们念佛要怎么念呢？念而无念，无念而念。后面这几个字大家会不会念？大家念一遍，怎么念？（众念）

  这个文字很浅，小学生都可以看得懂，是不是？但是这个是一种境界，这个是修行的境界，念佛的境界，让你进入念佛三昧的那种境界。念而无念，就是让你念，从早上念、晚上念，吃饭的时候也在念，每天不断地、这七天里面不断地念，这就是在念。念而无念，就是我念的同时我又不去执著它，这个就不容易啊。我们总想着能念的我、所念的佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，谁在念佛，我在念佛，念什么佛，念阿弥陀佛。如果你有一个能念的我跟所念的佛，那你永远是一个对待，还是凡夫在念佛。如果我在念佛，念念念念念，念到这个佛念到我的心里面进去了，心里面有佛，佛里面有心，心佛不二，把心佛融为一体的时候，那么这个时候已经达到离开了能、离开了所，能所双亡的念佛，这个就叫念而无念。

  然后呢，第二种境界，当你第一种境界修到一定的境界以后，不断念、不断念，念到最后，佛跟你的心融为一体以后，你就达到第二种境界，无念而念。你不念佛，但是随时随地佛从你心里面就出来了，你晚上睡觉的时候呢，你依然耳根里面，听到念佛堂的声音。大家有多少人睡觉的时候还听到念佛的声音？不是很多。但是呢，你把第一个境界念而无念把它修好了，第二个境界就有了。

  像这几天念佛堂的念佛非常得庄严，从外面听大家在念佛，异口同音，从内心里面发出的圣号，非常得庄严。所以大家听得都很好，今天中午有好多嘉宾跟我讲，师父，太殊胜了。他说，从来没有参加过佛七，第一次参加，那种磁场，那种感应，特别好。这个就是每一个人念佛的时候都是用善心来念，用清净心来念。所以所念出的这个佛号，别人听了以后就觉得很舒服。如果你听总是人家吵架的时候，你心里面什么感受？你会很累，是不是？因为吵架的时候都是用嗔恨心发出的语言，发出的那种声音你就觉得很刺耳，很不舒服。

  但是，念六字洪名的阿弥陀佛圣号，是一种功德的象征，是慈悲的象征，智慧的象征，所发出的这个语言，我们听了就觉得很舒服。

  然后，在墙上的第二幅字叫什么？是心是佛，是心作佛。什么意思？是心是佛，我们佛教里面讲说，心佛众生三无差别，心跟佛跟众生三无差别，这是在体上，体性来讲，心佛众生三无差别，但是我们现在还没达到那种境界，现在佛是佛、心是心、众生是众生，把三者分开了。为什么呢？因为你着相了，你有妄想了，所以你的心跟佛的心差距太远，佛的心充满了智慧、慈悲、祥和、安定，使内心充满了贪嗔痴。所以，我们用的是虚妄分别心，是凡夫的心，染污的心，佛他是用的清净心。现在凡夫境界，使我们的心跟佛的心差得太大了。所以众生是众生，佛是佛，佛用的心是清净心，我们用的心是染污心，我们没办法悟到心佛众生三无差别。大家明白吗？

  所以现在要修，要念佛，因为我们的心起心动念，跟佛的心起心动念，那个差距太大了。所以我们没办法做到是心是佛啊。如果我们念佛念到一定的程度以后，心清净了，跟佛的清净心一样了，那么我们这个心就是佛的心。佛的心就是我们当下这一颗清净心。听明白了吧？然后第二句，是心作佛。我们在念阿弥陀佛，我们希望到西方极乐世界去听阿弥陀佛说法，对不对？当你的心修到清净的时候，心净则国土净，心清净的时候，你的心跟阿弥陀佛的心没有差别。阿弥陀佛即在你的心中，你的心即是阿弥陀佛。所以是心作佛。是心是佛，是心作佛，这就是佛法的境界。

  你看这么大的智慧，这么大的境界，没有释迦牟尼佛告诉我们，我们是不知道的。这就是佛的智慧不可思议，佛的功德也是不可思议。所以我们常常亲近三宝、修学佛法，那我们对宇宙人生、对生命的价值的看法跟普通人就不一样。

  我们昨天讲了请转法轮、请佛住世、常随佛学。我们要常常跟释迦牟尼佛学习，要跟阿弥陀佛学习，要跟药师佛学习，要跟十方三世一切诸佛学习。我们为什么要拜佛，拜佛就是见贤思齐。当我们看到释迦牟尼佛的时候，我们要生一个惭愧心。什么惭愧心呢？释迦牟尼佛也是人，也是众生，那么他已经成佛了，已经超越了三界六道轮回之苦，具足了慈悲、智慧、威德。我们现在还是凡夫，还在三界六道里面轮回，烦恼那么多，没有智慧、没有慈悲、也没有威德，所以我们要赶快地修学佛法，要跟佛看齐。所以叫见贤思齐。佛就是我们学习的对象，要向佛看齐。

  所以每一个佛弟子，都要常随佛学。皈依三宝以后呢，最起码每天坚持要拜佛、静坐、念佛、诵经、持咒。有的人讲，师父，经这么多要念哪一部啊？其实，慢慢念，刚开始最好从《心经》开始念，《心经》两百六十个字，是经里面最短的，所以说比较容易记起来，先要把《心经》背诵起来，刚开始跟着读，你先在Internet里面download一个语音出来，跟着这个读，《般若波罗蜜多心经》，读得熟练了以后，慢慢慢慢把它背诵起来，背诵以后每天你都可以受持。

  大家知道为什么叫《心经》？《心经》就是所有一切经典里面的中心思想。《心经》里面就讲真空跟妙有。《心经》是佛法的智慧，所有一切佛要成佛，他一定要学般若思想，《心经》里面的智慧，他才能够成佛。所以《心经》你不要看两百六十个字，但是呢《心经》里面的道理包含三藏十二部一切经典。

  每一年的除夕晚上，湛山精舍有一个传统，要念《心经》，这个是从我们师父的师父、倓虚老法师在青岛湛山寺的时候就开始了，到了除夕晚上就是讲《心经》，《心经》叫你破旧迎新，破除你的执著知见，开启你的智慧。《心经》是六百卷《般若经》浓缩为一部《金刚经》，一部《金刚经》的思想再浓缩就成为一个《心经》，两百六十个字，《心经》再浓缩是四个字，缘起性空，那么缘起性空再把它浓缩成一个字，就是一个“空”。佛教里面讲空，这个空不是空洞洞的空，这个空没有离开有，有也没有离开空，空有不二，所以《心经》里面说，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。什么意思呢？空就是我们的内心，色就是外境，就是我们内心没有离开外境，外境没有离开内心，心境它是不二的。色是代表物质，那么空是代表精神，精神没有离开物质，物质没有离开精神，所以我们不能去执著精神，也不能执著物质。我们要达到色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，你要把这两者都要去除了，要悟到中道义。这个是《心经》里面的智慧，让你去悟。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这是《金刚经》里面的话。

  佛教里面有好多哲理，那种行为，给你慢慢去参、去悟，有一天突然证到，噢，我明白了。你明白你就开悟了。你烦恼也没有了。烦恼就变成菩提了。你现在没开悟之前呢，烦恼还是烦恼。有一天开悟了以后知道，噢，这种烦恼其实也是菩提。也就是说你现在所遇到的这种困难，这种麻烦，其实在考验你，考验不过，那你就是一个凡夫，考验过了，那你就是一个圣者。

  不是圣人开悟以后他什么都不用做了，不是。悟后起修，开悟以后他还是修啊，开悟以后他明白，那么他修起来就不一样了。所以常随佛学对我们每个人非常重要。

  （九）恒顺众生

  1、在十大众生里面最难修的就是恒顺众生，每一个人都是以我为中心，每一个人都想到No.1，都想当老大，你要听我的。可是又为什么听你的呢？每个人都有因果，就像世界大战，你不服我，我不服你，所以就打起来了。所以从佛法的角度讲，你要懂得空性，空性就是平等性，你要懂得尊重与包容。

  恒顺众生就是要你听听别人的声音，去恒顺别人，你要去尊重别人的生命。不能总是让别人来恒顺你，你也要去恒顺众生。比如：在家里你要恒顺小孩，不要老是告诉小孩你要怎么做怎么做，小孩烦死了说，妈妈你不要告诉我怎么做。有些人长大了以后，我们指使父母你要怎么做怎么做，他们就会说你不要来管我。每个人都有因果，就会有矛盾，如果教会大家学会恒顺众生，小孩听爸爸妈妈电话，爸爸妈妈也听小孩的话，大家就会互相来尊重包容，家庭就会和谐。

  现在的社会，虽然物质很丰富，比以前享受，很舒服。但是，内心世界是很空虚的，还有修养没有以前的好，大家会不太有耐心。包括夫妻之间也是这样，动不动就吵架，那和不来就离吧，离就离把。把婚姻当成儿戏，就没有责任。这是我们现代社会的问题。所以释迦牟尼佛告诉我们，众生都是空性、平等性，我们现在的相貌不一样、人的关系不一样，孩子和爸爸妈妈的关系，师生关系，这个只是一个假相，因缘和合，但是我们每个人性是空的。

  大家看释迦牟尼佛在世的时候，非常了不起的，他非常尊重每位弟子。他没有说我是一个圣者，我讲话是独一无二的。在佛经中看到，释迦牟尼佛非常了不起。释迦牟尼佛说，我是真理的发现者，我不是真理的创造者。真理本来就在那里，叫法尔如是。我们不是由谁创造的，就像释迦牟尼佛所说，“我是众比丘之一”。

  佛在世的时候，和弟子们之间做了很多事情，弟子生病了看病啊，弟子缝衣服穿针啊。从小事中，可以看出他是一位了不起的圣者，也包括他的爸爸走了，他一起帮忙抬棺材。告诉我们人一定要孝顺，就算我们成悟、成道了，我们也要孝顺。这也是示现给我们学习，不管各位念佛念到什么程度，修行修到什么程度，你爸爸妈妈还是爸爸妈妈，还是要对他们有孝顺之心，不要说我现在觉悟了，觉得智慧比他们高，对爸爸妈妈就不理睬。

  所以，我们从佛教中可以学到尊师重道，同时，你尊重你的长辈，也会爱你度宝贝。这就是佛教的精神，佛教有六和合僧。从你的身体、语言、意、戒、你的利益等，从各方面都是很和谐，这就是佛教度修行度传统。

  “众生”，是指所有生存在这个世界上的，包括十方法界、所有一切都不是独立的、不是天然的，它是众缘和合而生。例如：天上人、地道众生、还是牛马羊等都不是天然而生，都是众缘和合而生的。众生这个名词，不只是单一指人，是包括十方法界所有一切众生，这也就是我们普度众生，不只是单一人类，也包括动物界的众生。

  恒顺众生，就是在任何时候，不管在什么地方都要尊重随顺众生，顺从他们。这个是不容易。如果没有把大我放下来就不会随从他人。顺从的目的是为了等待机会，度化他们。正所谓:菩萨要度众生，先以欲勾牵，后令入佛智。我们要保持头脑清晰，分得清是非，到最后要让他们得到佛的智慧。首先，要进入对方的团体，让对方感受到你的大智慧，认为你是一个德高望重、令人钦佩的人，自然就会有人加入你的团体，尊敬你；如果你这个人自私自利、贡高我慢、目空一切，你到哪里去都很难得到别人的认可。菩萨所做的事情，都是要跟众生打成一片，在引导度化他们。另外，顺从众生有一定的原则，主要是指顺从众生的善性，而不是顺从其恶性。

  譬如有人叫你去造十恶业，那你就不能顺从他。不能人家叫你去杀人、做小偷，你就去。如果行十恶业，你就不要去了，如果是行十善业，就要去。我们主要是要随顺他们做善事，不能随顺他们做恶事。

  所以，随顺众生，要讲原则，不能是非不辨，善恶不分。否则就是假慈悲，错误错误的恒顺众生。对众生的随顺，建立在给他们带来利益和安乐的前提下，去慈悲他们；而不是无原则的乱慈悲、恒顺。所以小孩子也是，家里面小孩子，我们要恒顺他，有些东西要恒顺，有些东西我们就要引导他们。

  不仅仅是天上人、我们要以人为中心，而是要以众生为中心。所以，从佛教中怎么叫恒顺众生呢？就是要从我们内心去除我慢，如果我们在人与人沟通交流中居高临下，就不能恒顺众生。应该和众生平等交流，要有一个平等心，不然有的人IQ很高，很聪明、很有能力，但是人际关系不好，所以我们现在无论EQ和IQ都要高。当你们看《华严经》的时候想到，哇，释迦牟尼佛太厉害了，在2000多年前就在讲心理学。我们现在讲心理学是一门新的科学。释迦牟尼佛2000多年前就在讲心理学，怎样恒顺众生，如何搞好人际关系，这个是非常重要的。

  心理学不是很长，最初是在大学哲学系后来转变为科学，发觉很多心理学和科学有关。早在2000多年前，释迦牟尼佛就开始研究心理学了，就讲EQ了、恒顺众生、怎样相处人际关系，你想要去度人家，你首先要和人家打成一片。

  菩萨和阿罗汉的区别在哪里？阿罗汉最大区别就是：阿罗汉是独善其身，助我解脱，就觉得度化他人很麻烦，自己一个人跑到深山老林里去修行好了。但菩萨不一样，他要和众生打成一片，他认为众生的痛苦就是我的痛苦，众生的快乐就是我的快乐，所以我不能离开众生，同时他也在觉悟其他人，所以菩萨也叫觉有情。佛教的修行体系和其他的不一样，佛教说，你要自利利他，自觉觉他，觉行圆满。你不能离开众生，如果你离开众生，你就不能修菩萨道，离开众生不能成佛。

  所以在家的居士，要先从家里开始。家里更麻烦了是吗？先生不好，小孩不好，父母不好，兄弟姐妹也不好。人有时候一烦，就觉得谁都不好了，就自己好。遇到问题了，我们就要好好想一想《普贤行愿品》的内容，你想要成佛，成佛度众生。外面的众生太远了，先把家里的众生度了，度化之前要先学会恒顺他们，然后再引导他们，学佛度化他们，从家、社会、国家、世界，一步一步来。所以，首先要净化心理，先度自己再度他人，要有定力，不会受其他人影响。所以在恒顺众生不但要有慈悲，也要有智慧去包容、度化他人。

  3.讲解原文

  谓尽法界、虚空界，十方剎海所有众生种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，（人到西方极乐世界是怎么生？化生。所以大家要常常发愿，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。大家到西方极乐世界就是莲花化生，花开见佛。大家参加此次佛七法会在这里念佛，西方极乐世界就会有一朵莲花盛开。虽然莲花盛开，但是如果大家念佛不精进，莲花很快也会枯干。念到临终时，花开见佛！在西方极乐世界，花一开，就可以见到阿弥陀佛）。或有依于地、水、火、风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿，乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。

  大家恒顺众生，不仅仅要恒顺自己的父母，孩子，兄弟，姐妹，还要有无量无边的众生。色身的种类不同，牛、马、猪、人等，相貌不一。形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，每个人对于相貌的感受不同，有的人感觉很美的，但是其他人却感觉有丑；所以一个人的美丑是没有标准可言的，只是人们心中产生的一种印象。佛教中讲，一切唯心造。也常常提到，三界为心，万法为识。一切法由心思所变相出来的。众生的美跟丑是由审美观决定的，没有绝对的美，也没有绝对的丑。别人夸你漂亮时，不要洋洋得意，因为有更漂亮的人，别人说你丑的是由，也不要在意，你一定不是最丑的那个，也一定会有人认为你是漂亮的。众生相随类而变，每个人看的都不一样。还有寿命长短不同，乌龟能活上千万年，而有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了；每个众生的业报不一样，寿命也不一样，从佛教的角度分析，一个人长寿与否，与自身的福德有很大关系。仁者必寿，仁义，善良，并且修很多佛报的人，就会长寿。长寿分两种情况，一种是前生修的福报，令一种是这生杀业太重，作恶太多，会直接影响生命的长度，也就是折寿。相反，如果今生大家多放生，做善事是可以增寿的。学佛的人不一定要求长寿，但是每一天要活的精彩，每天坚持不断的修行，每天坚持做善事，每天把该做的事情做好，认真的履行自己的责任，做到问心无愧。佛教中说，每个人的能力不一样，尽自己所能来完成，就无愧于任何人。佛陀的教导也是要每个人尽心尽力去做事情，这就是有智慧的人。除此还有种族不同，人有白种人、黑种人、黄种人等；加拿大也是一个多元文化的国家，包括了来自于全世界的很多民族。每个人的因缘不同，就有了不同的出生。

  其次从心理活动看：“种种心性”，指心理活动和心理素质不同。“种种知见”，对世间的认识不一样，观念不一样。刚才提到的“三界为心万法为识”，心想到哪里，人就会到相应的地方去。每个人对于外界事物认识的不同，观念就不一样。“种种欲乐”，欲就是欲望，某种欲望得到满足后的快感就是欲乐，有情的欲乐千差万别。

  再从生活方式看："种种威仪"，威仪，指一个人的仪表，外在表现出来的一种形象、气质，行、住、坐、卧，言谈举止；大家可以看到，出家人或者是有修行的人，走路的姿势是不一样的，拜佛的姿势也是不一样的。学佛的人要如法如律。出家之后受具足戒，学习行、住、坐、卧的仪态。每个人的修养也是可以体现出来的，比如我们和别人讲话的姿态，走路时的姿态，要具足威仪。大家现在念佛堂的诵经都是如法如律，法的来源是释迦牟尼佛无问而自说的阿弥陀经，开创了念佛的法门，并从印度传到了中国。东晋时，慧远大师联合了很多志同道合的人一起念佛，开创了念佛的风气，并从东晋一直延续到现在。现在的念佛是一种传承，包括其中的仪轨。到现在是两千多年的传承，释迦牟尼佛赤脚托钵化缘，带回精舍平均分配给大家一起享用。现在大家每天中午在五观堂用午斋，大家的饭菜和我的饭菜一样，平等布施。现在因为时代不一样，我们不需要赤脚托钵，信众会到寺院主动供斋，其实这是一种非常有意义的文化传承。

  种种承事、种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。

  如是，指前面所说的各类众生，我们应该顺从他们各自不同的需求，用种种方法，服侍他们，用种种物品，供养他们。虽说他们不是我们的父母，不是佛陀，但我们恭敬、供养他们时，如同恭敬供养我们的父母，恭敬供养佛陀一样，不能贡高我慢。

  于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于闇夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。见到有疾苦的众生，我情愿做他们的医生，为他们治病，服侍他用药，这是对身病而言；有人迷路了，我们要给他指引方向。在黑夜中，我情愿变作光明成为他们的明灯；碰到贫穷的人，我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段，使他学会谋生的方法；菩萨是如此平等饶益一切众生的。

  菩萨若能随顺众生，就是随顺供养诸佛；如果能够尊重承事众生，就是尊重承事诸佛；如果能够使得众生生欢喜心，就等于令一切诸佛生欢喜心。因为佛陀把众生看成和自己一体，把众生看成是自己的独生子一样。佛陀对众生是多么的慈悲！学佛的人，无论在家庭、工作、社会中，处处要以佛、菩萨的道德行为，来严格要求我们自己，要在人群中作出榜样，为人处世，处处都体现出我们在学佛上的修养，让大家感受到佛法的伟大和慈悲！

  菩萨的特点是同体大悲，同体大悲就是无私忘我。菩萨同体大悲的特点，主要表现在：把众生的痛苦、生死、快乐都当成自己的感受。这就是同体大悲。我们不仅要对我们喜欢的人产生慈悲，而且要对世界上所有的一切众生都产生慈悲。