佛教里面有两句话，说：三千威仪，八万细行(hèng)。行(hèng)，就是行为的意思。三千威仪，就是我们佛教里面，虽然讲一切法都是空无自性的，但是呢，我们要通过外在的行为，包括你的身体、你的嘴巴所讲的话、你的意念，来表这个法。所以呢我们在这个寺庙里面呢，啊，是有规矩的。所以呢说，没有规矩，不成方圆。吃饭有吃饭的规矩，走路有走路的规矩，睡觉的时候有睡觉的规矩，所以叫：行、住、坐、卧，具足威仪。

  我们到寺庙里面，出家以后就要到丛林里面去参学，到各大丛林去学习、去体验。到念佛的道场，我们要学习念佛，念佛有它的规矩；到持戒的地方去，我们要去体验这个戒律的生活；那么到这个修禅的道场去，象高旻寺、金山寺、天宁寺、天童寺，到这种这个四大禅林里面，我们要学习这个禅宗道场的这个家风。

  为什么要学习这么多威仪跟规矩呢？就是你学了这个威仪、规矩以后，按照这个威仪、规矩去行，那么你就会通过这个身体的行动，能够净化你的心灵。像佛教里面说，你走的时候，走如风。啊，走的时候要走得直，不能歪歪斜斜的，所以走如风。站如松，啊，象你们现在每个人站下来，站要有一个站相，很挺直的，啊，要有一种劲，那么这样才会具足这个威仪，哎，看起来非常的庄严。所以走的时候呢跟风一样，轻飘飘的，非常的啊具足威仪。你们在座的时候，啊，你注意看看这个金山寺的法师，在行香的时候他那种威仪，非常非常的难得。这个不是一天两天能够学得会的，这个得从小在寺庙里面熏陶、学习的，一代一代这样传授下去的，所以呢走起路来轻飘飘的，非常端庄、庄严、自然、洒脱。所以你看到一个出家人他走路的时候呢，你就得到身教了。从他的内心里面的那种清净、那种洒脱、那种自在，用他的身体体现出来，所以你就会看到，哦，出家人具足威仪，很庄严，所以这位出家人很庄严。啊，从他这个身上体现出来，就是一种身教。所以言教不如身教啊。啊，所以走的时候就像风一样，站的时候就像松一样，坐的时候像什么呢？像钟一样，坐在那边如如不动，那么睡的时候像什么呢？睡如弓，啊，像个弓箭的弓一样。我们要吉祥卧，这个右手贴在这个脸的下面，然后左手呢，在身子上面，然后弯腰的睡。啊，所以一般打禅七的话，在禅堂里面睡觉的话，就是你坐的这个位置，就要睡觉，啊，那么睡觉的话呢，不管你多少人都不会影响。

  所以呢，如果说你有受过这个训练的，学过威仪呀，规矩呀，你庙里面三个人也是这样，三十个人是这样，三百个人也是一样，三千个人也是一样，都是非常安详。啊，每一个人，啊，都不会去影响任何一个人。包括呢你要到任何的一个房间，你不能说这样子就冲进去，不行的。敲门，轻轻的敲，慢慢的敲，哦，里面的人知道有人敲门了，他就出来。但是我们现在的人呢，要敲门的时候噼噼啪啪，声音很响，这个就是没有规矩，没有学过这个禅林的规矩。包括呢我们上楼梯，下楼梯，我们都要轻轻的走，要人家感觉不到你在走路，不要影响到其他人。啊，所以为什么说佛教里面有三千威仪，八万细行(hèng)。啊，就像禅林里面的所有的一切的行为，啊，都要很安详、很如法、很自在。包括你们每一个人坐这个位置，叠的这个毛毯，一定要叠好，周围的东西不要乱七八糟，不要让这个金山寺的法师还来给你收拾，啊，收拾第一次没问题，你不懂；第二次，也可以；第三次呢，就不应该了。啊，今天是这个禅七的第三天，第三天大家要慢慢要懂得这个规矩了。啊，刚刚开始我们不懂学规矩，第二呢我们要试着去做，第三我们要去做，要学会去做，那么在这七天里面才能真正学到这个规矩。

  所以在这个七天里面学什么？第一呢，来参“念佛是谁？”，参话头；第二呢，就是来学金山寺禅堂里面的威仪规矩，这个是非常难得的。以前在中国的时候呢，你要花很长的时间去参访这个禅林，去体验禅堂的生活，那么今天你们的福报很大，金山寺的十位法师，我们特邀到多伦多来，教大家威仪、规矩，这种威仪规矩不仅仅是在寺庙里面用，在你们家里、在你生活当中、在你的公司、或到任何一个地方，都是非常受用的。所以禅林里面的规矩，它的精神是什么，就是做任何事情呢，都是清清楚楚，分分明明，很有原则，啊，很整齐。

  为什么要这样高要求呢？就要让你这个心，来控制你的这个身体，不是让你这个身体，去控制你的心。那么怎么样让你这个心，能够这样安详、自在，在生活当中体现出来呢？那么就是要修。啊，就是我们每天在这个禅堂里面，我们要参禅，看话头。当你这个心修好的时候啊，你的妄想就减少了，那么你清净心就多了一分；清净心多了一分，你妄想就减少了一分。学到最后，你的心很清净的，那么你生活当中体现出来的呢，一切呢都是非常如法清净。

  就像维摩诘经里面所讲，心净则国土净。如果你心里面很烦躁，在你生活当中体现出来呢，就是乱七八糟的。所以你们大家每个人去自省一下，你们家里面，外面的环境，客厅的环境，睡觉的环境，吃饭的环境，就可以看出一个人的心态。如果一个人心里面非常安详、自在、喜悦，那么它所体现出来的就不一样，就有禅的意境。啊，所以这个禅的意境不是乱七八糟，而是呢非常有序的。你看像我们这几天在钓鱼台国宴这边，原来这里是一个餐厅，啊就是吃饭的地方，但是呢，我们经过几个小时的布置，就把这个地方当成一个道场。啊，所以佛教里面讲，说，你的心把这个地方想要做什么，这个地方是变成什么，这个就叫“一切唯心造”啊。啊，你看像这个地方，我们把它当成餐厅，它就是一个餐厅，把它当成一个禅堂，那么它就是一个禅堂。

  也就是说，我们每一个人，如果你把他当成是佛，那么你在这日常生活当中，行住坐卧你就是一尊佛，你就有大智慧、有大慈悲，有着大福报。如果你自己呢自暴自弃，觉得我是凡人一个，那你就是凡人。你说你总是觉得我是一个没有用的人，那你在生活当中，你不要求自己，不上进，不好好学习，不争气，那你就变是一个没有用的人。所以佛教里面啊，非常重视这个威仪跟规矩，啊要要求你自己，训练你自己。所以呢，我们在这个出家以后，我们要参学，到中国各个地方一直去参，啊，不但要去各个禅林里面学习，还要去参见善知识。

  所以华严经里面，善财童子，五十三参。啊，到各个地方去拜见这个善知识，去请法，我们有了这种见贤思齐的心，那么我们才能够进步，不然的话啊，这个人生几十年很快就过去了。

  一个人寿命可以活多长呢？从佛法里面讲我们生命有多长？释迦摩尼佛告诉我们，人的生命就在呼吸之间，一气不来的话呢，随时都是走啦。不管你是一个小孩，还是一个大人，还是一个老人家，几十年很快就过去了。前几天我们到医院去看一个的小孩，才两岁多就患病了，就快走了，医生告诉他不是没有多长时间就走了，才几岁时间啊。所以呢，这个普贤菩萨也警惕我们：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐啊。也就是说，我们过一天就意味着什么？我们的生命就少了一天，这就是我们学佛的人不庆祝生日，生日这一天呢是“母难日”，在这一天呢我们要诵经，我们要做善事，我们要吃素，把这个功德回向给我们父母，特别是母亲，所以这一天叫“母难日”。

  弘一大师每逢母难日这一天呢，他生日这一天呢，要诵地藏经报答他的父母之恩。啊，所以我们佛教的观念跟一般的是不同的，是非常积极的、向上的，是明白了这个三世因果，所以所做的事情跟凡人做的事不一样。凡人就是贪求现前之快乐，啊，今天是我生日啊，开party呀，啊，杀生啊，大鱼大肉啊，看起来很热闹。但是一个有智慧的人一观照，噢，前世今生。你这一生为什么到这个世间来？佛教里面说：众生无业不生娑婆，业感轮回，啊，业力的缘起，一切法都没有离开这个业，啊，叫karma。我们所有的一切的行为，你从哪里来，到哪里去，你明天会发生什么事情，都离不开这个因果，离不开这个karma这个业力。啊，所以呢，释迦摩尼佛祂证悟到了诸法的实相以后，告诉我们，说我们之所以到这个娑婆世界来，就是业力推动我们到这个娑婆世界来，那么既然明白以后呢，我们要借假修真，在这一生里面呢，好好修学佛法。

  怎么样修学佛法？要从三个方面去修。第一呢就是诸恶莫作，坏的事情不要去做，要积极的去抵抗一切不好的事情。第二是什么呢？众善奉行。什么叫众善奉行？就是好的事情，对大众有利益的话呢，我们要积极地去创造，积极地去做。坏的是消极的，好的要积极的。第三个最重要，自净其意。什么叫自净其意？就是说我们要时时刻刻要净化我们的心灵，要修我们的清净心，不要有妄念，不要有杂念，不要有任何的这个跟你没有关系的这个念头。所以我们这几天在这边看话头，参念佛是谁，就是要净化你的心灵。所以楞严经里面有讲到：都摄六根，净念相继。啊，我们都摄六根，怎么样都摄六根？就是每个人有眼、耳、鼻、舌、身、意，那么我们每天从早上一起来到晚上，我们的眼耳鼻舌身意就会去攀缘，攀什么缘呢？攀色、声、香、味、触、法，六尘。啊，所以我们在禅堂里面呢，就是要去除我们这个妄念俗尘。

  因为我们每天一早的话呢，就被这六种外在的虚妄诸法染污了我们的心灵。特别是我们从小到大，受到这个社会的影响，受到这个不正确的观念的影响，所以呢我们每一个人眼耳鼻舌身意对外在的色声香味触法都被染污了，都被学坏了。所以这个时候呢，我们要怎么样啊？我们要破妄显真，反闻闻自性。我们耳朵本来是向外听的，噢，听到美妙的音乐的话呢，欢喜的不得了，啊，不想走了，多听一下。听到人家骂你的不好听的话呢，啊，就生起了嗔恨心。就是你的耳根被外在的声尘所染了。观世音菩萨教我们怎么样修行啊？叫：反闻闻自性。就把外面的这个声音，要去观察，这个声音从哪里来？声音不从外来，声音是从你自性里面所发出来的。大家听明白了没有？你现在听到外面的声音，这个声音从哪里来啊？凡人觉得这个声音从外来的，但是佛菩萨告诉我们，外来的一切的声音都没有离开我们的自性啊，心是万法之根本，一切万法离不开这个心。我们不要说外面的普通的树的声音，外面人的声音，包括西方极乐世界，也没有离开我们的自性啊。这种道理，在佛教里面好多大乘经典里面都讲到了，包括楞严经，华严经，好多大乘经典，诸佛菩萨很早以前就告诉我们了。所以呢我们不要贪着外在的声音啊，不要把自己的东西认为是外来的东西，那就叫错用心，所以心外求法，这个就是外道。所以禅宗里面呢就要叫我们去参究自性，要去参悟，啊，要让你去了解，去明白。这个了解明白不是用文字去了解，也不是用声音去了解，就是你要去悟，要去参。所以禅宗里面不需要文字，让你的语言、文字、包括你的思想都不可以有。啊，所以呢，离开语言、文字、思维、还有所有的这些概念。

  我不是跟你们大家讲过一个公案吗？说一个卖这个烧饼的一个婆婆，问这个法师，说：过去心不可得，现在心也不可得，未来心也不可得，你点什么心啊？当下他开悟了。本来这个法师很会讲经，辩才无碍，做了好多经书的注解，结果呢他把青龙疏钞，金刚经的青龙疏钞把它全部烧掉了。为什么呢？他觉得从文字到文字，永远没有办法体悟到佛法的妙义是什么，唯有通过参究，通过这个参，去体悟佛法，才是根本，才能够了生脱死、证菩提。

  所以为什么我们中国的禅宗那么兴旺，他影响那么大，主要目的呢，是从根本下手，从自性下手，啊，去参究你的自性。所以我们一个人，如果通过这个威仪、规矩来约束我们的心，我们的心慢慢就能够得到净化。

  我相信你们在座的各位都知道，这个中国的这个命理学，朱熹，朱熹呢是一个知识很渊博，也是很聪明的一个，他本来是一个很傲慢的一个人，但是有一天到了这个佛教的寺庙，看到这个出家人吃饭的时候一点声音都没有，非常的威仪、规矩，坐在那边如如不动，噢，他看了以后呢非常的感动啊。他说，现在我明白了为什么佛教在中国能够扎根，能够发扬光大，影响到方方面面，就从他出家人吃饭这个很小的一个动作，就看出一个教团他的未来，他的发展。如果一个教团乱糟糟的，没有规矩，那么这个教团呢就没办法发展下去。

  所以大家知道我们佛教里面，真空离不开妙有，妙有离不开真空，空即是有，有即是空，空有不二。就像那个心经里面所讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”。大家明不明白这个心经里面这几句话啊？色是什么呢？色是世间万事万物，你看得到的，听得到的，能够touch（触摸）到的，能够感受到的，这都是受法。所以呢，色不异空，这个空是什么呢？空就是本体，就是自性，就是你的精神，就是你的佛性，你的清净心。所以色不异空，就是外在的色法，跟你这个心没有两样，跟你的这个精神没有两样，叫色不异空。空不异色，反过来讲，你的佛性，你的清净心，你的精神，你的自性，跟外在的物质、外在的景象并没有离开，叫色不异空，空不异色。然后呢再进一步来论证，啊，色不异空，空不异色，色即是空，色就是空，也就是说，万事万物离不开你的自性，所以叫：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。就是你的自性就是万法，万法离不开自性，自性离不开万法，万法即自性，自性即万法。

  禅宗里面怎么讲呢？说，即心即佛啊。就是佛即是你的心，心就是佛。你不悟了，不明白了，你就觉得心是心，佛是佛。但是释迦摩尼佛证悟到宇宙人生真理以后发现：心、佛、众生，三无差别。如果你证悟到这一点呢，你就知道，一切法都是平等平等没有高下，心、佛、众生三者都是平等的。但是呢我们现在凡夫众生悟不到，所以呢觉得，心是心，佛是佛，众生是众生，我们没有办法把这三者把它圆融起来。

  所以我们这几天在这个禅堂里面为什么要跑这个圈子，维那师父常常告诉你，圈子是圆的。维那师父讲这句话，是给你们参呐，不是那么简单，谁不知道这个圈子是圆的？三岁小孩都知道这个圈子是圆的。这个圆是什么啊？这个圆是圆融无碍啊。你把世间所有千差万别的一切法修行直到有一天你悟到了，噢，所有一切法都是平等平等没有高下，没有任何的差别，那就是圆的啦。

  我们现在呢对所有东西的看法，都没办法来圆起来，就像我们讲法一样，讲大乘就大乘，小乘就是小乘，世间法就是世间法，出世间法就是出世间法，生死就是生死，涅磐就是涅磐，众生就是众生，菩提就是菩提，说明呢你没有悟。你现在还是凡夫的阶段，到有一天你证到诸法实相以后，明心见性以后，发现，噢～～世间法即是出世间法，出世间法离不开世间法。众生跟这个菩提，众生跟这个佛没有差别，烦恼跟菩提也没有差别，生死跟涅磐也没有差别。大家听明白了没有啊？这个就是悟前跟悟后，它的差别呀。

  所以大家好好参！

  （由Jason, David, Rosy 根据录音整理文字）