今天是我们湛山精进禅七的第五天，所以还有明天的一整天，到后天的中午就解七了，这个禅七就圆满了。所以我们只有一天的修行的机会，所以大家在这一天里面要好好的用功修行。

  像这几天有的人修得好的，身心得到清凉，连你的口水都是甘甜的，得到禅悦为食，法喜充满。昨天有个居士特地从美国赶过来，本来是坐一天的，坐的得到法喜了，然后继续坐下去。这就是一种感应。这个感应从哪里来?就是从你的自性里面来。得到清净心现前，就能得到禅悦，所以修行是靠个人的。

  那么有的人业障深重的，在这七天里面，有各种各样的障碍，障碍你修行，障碍你参禅。所以什么叫业障？就是有一种业力障碍你修行，这个就叫业障。没有业障的人，在这七天里面各方面都顺心如意，想要来修行，又有这个时间来修行，到了禅堂里面又能够心里面很专一的来参禅，身心得到自在，这就是业障轻的人。那么有的人呢到这个禅堂里面，本来在外面都没有业障，进了禅堂业障就现前了。为什么呢？因为你修成佛道的时候，这个时候好多怨亲债主、魔鬼魔孙就借这个机会要来障碍你，这就是为什么在打禅七之前，要向寺庙的住持和尚告生死假。就是下定决心，我不管到了禅堂里面进去以后什么样的业障现前，我都要修，连病的不得了的话也要继续修，就是死也要死在禅堂里面。所以像以前禅宗里面的禅堂规矩很严，就是你病的不得了没办法坐的，那把你塞到禅坐底下去修行，也不能出禅堂。只有在里面万一真的是病得受不了死了，死了这个时候也不抬出去，要把你这个死尸丢到床底下，等到这个禅七完了以后才能出去。什么意思呢，就是在这七天里面，不管你是生，不管你是死，不管你得什么病，这个时候你不要被生魔、死魔、病魔被它打到，一心地参究，这就是禅堂的规矩，所以在禅堂里面的规矩非常非常的严。

  我们要参学，就要在禅堂里面参，从每一个威仪、规矩、行止跟它的精神我们都要学习，把禅堂里面的精神学好以后，落实到我们的生活当中去，落实到我们这个修行过程当中去，那么你就能够精进用功。所以禅宗的精神就是叫你一定要发起大愿心，要有志向。修行要有志向，不是说随喜、随缘，没有随缘的，你一进到禅堂的话呢，只能参究，一定要成就，克期取证。一个禅七不行，两个；两个不行，三个；三个不行，到最后七个。七个不行的话呢，有的人就一直坐在禅堂里面。

  坐在禅堂里面，彼此之间互不认识，你坐在隔壁我坐在隔壁，我不知道你的名字，我不知道你叫什么、从哪里来，为什么呢，因为在禅七里面不给你攀缘。不是现在我们看到，哦你叫什么名字，你哪里来的，你电话号码多少，你微信多少，在禅堂里不允许的。在禅堂里面从早到晚，心里面就提起这个话头，观照。

  所以我们在禅堂里面，你一定要具备两个条件：第一个是“放下”；另外一个是什么？“提起”。

  放下什么？

  放下你所有一切的事情，包括你的工作、你的事业、你的生活，所有的东西进到禅堂里面不要去想它，叫“放下”。

  “提起”是什么呢？

  提起这个正念，提起这个话头，所以我们在这个禅堂里面，常常维那师父要大家提起这个话头，所以叫“起～”。所以为什么大家要弯腰、要低头，当他提起这个念头，照顾这个话头的时候，你要生起一个惭愧心啊，我到现在还没有悟，惭愧啊。所以弯腰低头表示维那师说“起”的时候，我这时候我还没有开悟，还在修，我很惭愧。

  所以要明白在禅堂里面，一个是“放下”，一个是“提起”。

  佛经里面有一个公案，有一个修梵行的大修行人，在印度的时候，非常敬仰释迦牟尼佛，叫释迦牟尼佛是大善知识，是他的老师，就特地带了两瓶花去见佛陀，想要供养佛陀。那么佛陀就告诉他，你把花放下。他把右手的花放下以后，释迦牟尼佛还说放下。然后把左手里的花又放下，放下之后就很恭敬啊，就合掌，来恭恭敬敬地对着佛陀。佛陀说“再放下”，那么他就把双手又放下，这个时候还不够，还要放下。放下什么？放下你的身心，放下你恭敬佛陀的那个形态，要把你的身心都要放下来。所以禅堂里面跟普通的地方不一样，就是在七天里面什么都不做。也不拜佛，手不拿念珠，也不看书，就是在观照这个话头。用这一句话头一直在观，你从一个有生灭的一句话，慢慢去体证不生不灭的那个话头。

  一般的人呢参了一辈子禅，他悟不了道，为什么呢，他只知道有一句话，然后去找念佛是谁，究竟是谁，不是的。是要起这个疑情去观照，所以用这个疑情来观照一切法的本来面目是什么。怎么样观照？就是用你的清净心来观照，用你一个没有分别心的心来观照，所以观照到一定程度以后你的心都清净了，你心清净以后，那么你的心就能够照万物，那么万物的本来的面目就会显现出来。所以我们这个清净心就像什么，就像照妖镜一样。你这个心清净了，你有这个照妖镜，你心头很清明，万事万物它的假象一照，原形毕露，就出来了。我们现在没有照妖镜，我们被这个外面的境界骗了。外面的境界现前的时候，你觉得这是一个真实不虚的东西。当你心里面清清静静、分分明明的时候来看这个世界，你就能够透过世界万事万物的表象去认识事物的本质，它的本来面目是什么。

  所以释迦牟尼佛他把这个法传给了大迦叶，用什么来传呢？以心传心。不能说出来，说出来这个不是妙法。就像第一天所讲的，金刚经里面讲“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。”你怎么能够放下呢？那么你就要明白这几句话，凡所有相皆是虚妄。所以在这七天里面，我们临时把所以东西都放下来。要叫你说永远放下来不容易，特别是在家居士，他还有一种责任，还要养家。该做生意的做生意，该赚钱的赚钱，我们没办法一辈子放下，但是最起码在这几天，现在只剩下一天的时间，在这一天的时间把它放下，来修清净心。用我们这个清净心来观照这个世间，那个时候的境界跟你现在就不一样了，你身心就得到了自在。所以这几天我观察到，这里面最起码百分之七十、八十都得到清净心，心里面都很欢喜，这个时候叫你明天不要来，你舍不得，你想尽办法都要来。为什么呢？因为你得到这个禅悦了，得到法喜了。所以我们禅宗里面有一句话说：打不走、骂不走，才是佛门的好宝贝啊。为什么打不走骂不走呢？因为得到禅悦了，所以再怎么骂你、怎么打你，都不走，这是唯有得到这种禅悦的人他才有这种想法。

  所以这几天我们要修一个出离心，从今天是第五天，明天第六天，第七天只有半天时间，我们要修一个出离心。这个时候把家里的事情、把工作的事情暂时放在一边，不要去想太多。人生几十年都过去了，一辈子都是为他人，为父母、为兄弟姐妹、为小孩、为先生、为太太、为亲戚朋友。那么在这几天呢，我们要成就自心，反观自性。所以在楞严经里面，观世音菩萨修圆通法门就讲到：反闻闻自性，性成无上道。这几句话你们要好好去参一参，里面的是什么道理。

  我们现在我都听到外面的声音，你认为是身外的声音，错了。身体外的所有一切声音，都没有离开你的自性。你要用你的般若智慧去观照，一切声音不是从外来，而是从你自性反射过来的。所以叫反闻闻自性。听到外面的声音以后慢慢观照，这个声音从哪里来的？不从外来，从心里而来。当你参究到这个声音的本来面目以后，反闻闻自性，性成无上道。你明心见性以后，就成佛了--性成无上道啊。所以这个定，般若观照的这个定能够让你走向成佛之道。没有般若观照，你永远找不到这一条菩提大道。所以迷的时候，成佛距离很遥远，悟的时候，佛就在你的现前，就在你的当下。

  所以我们这几天就主要是观心，观什么心？把我们虚妄分别的心，慢慢去观想，用般若观照来观想。当你观想到一定的程度以后，你就发现，哦，这个妄想，本来就没有妄想，是你心里面的问题。妄想没有了，本有的真如自性就会显现出来。所以我不是跟大家讲过吗，我们倓虚老法师在观宗寺禅堂参禅的时候，参到一定的程度的时候，突然之间在脑海中浮现出两句话，大家还记不记得？“观念念即住，觉妄妄皆真。”这两句话非常重要，所以我要重复一遍，相信对大家有用。

  观念念即住。我们每个人都妄想很多，每个人都有，大妄想跟小妄想不同，但是你通过参念佛是谁，照顾这个话头以后，慢慢就发现，哦，这个妄念本来就没有的，所以这个妄念自然而然它就没有了，观念念即住。

  觉妄妄皆真。这个虚妄的东西，当你有一天明白了，哦，虚妄的也没有离开你这个自性，没有离开你这个真如。就像我们看到的乌云，乌云没有离开天空，所以不管是乌云来也好，乌云去也好，天空还是天空。就像水跟波、跟冰一样，你看到这个海里面的波浪，有高有低，各种相状，但是水的波没有离开这个水。这个冰也是一样，冰块各种各样的冰块，各种各样的形状，但是这个冰也没有离开水。所以这个妄想没有离开我们的真如，所有虚妄的一切现象也没有离开我们的自性。

  但是我们现在不明白这个道理，常常在念头上打转，被这虚妄的东西牵着鼻子走，所以我们叫心随境转。今天到这个地方来很欢喜、很美，明天到另外一个地方去呢，觉得很不舒服。今天这个人赞美你一下的时候呢洋洋得意，明天有一个人骂你的话呢，你的心里面非常的难过，那么这个就是凡夫众生相，叫心随境转，那么你就是凡夫。

  那么我们怎么知道他是一个圣人呢？怎么知道他是佛呢？他的心如如不动，他心不但不被万物所转，他心还能够转万物，这就是境界了。

  很简单一个例子，今天天气很好，明天下雨天气不好，一般人心情都不好，埋怨这个天，埋怨什么其它的事情。但是对一个圣者来讲，明天下雨，他就想到，这个天应该下雨了，大地上这么多的树木、这么多花草、这么多人在这个地球上生活需要水，所以下雨好啊！你看同样是下雨，有的人埋怨，有的人感恩。所以禅的境界，作为修禅的人，每天都是好天气。所以有一首诗我相信大家都有听过：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无一事挂心头，便是人间好时节。”这首诗我相信大家都听过，但是你没有领悟到这首诗的意境。这首诗就是典型的禅诗。心里面有禅的人，春夏秋冬对他来讲都很美。一个人，有大智慧的人，不管他在小孩的时代，在中年的时代，到晚年的时代，他都觉得很有意义，他不后悔。但是我们凡夫呢挑三拣四，小的时候埋怨这个埋怨那个；到了大的时候，这里也不好，那里也不好；到了老的时候，觉得老了没有用，所以一辈子就在发牢骚、埋怨的生活。

  金刚经里面释迦牟尼佛提醒我们，过去心不可得，未来心也不可得，现在的心也不可得。为什么说现在的心不可得呢？因为现在的心是刹那刹那地生灭。那我们应该怎么样去面对呢？我们只能活在当下，当下这一念是非常重要的。当下这一念是什么念呢？就是要参念佛是谁，观照话头，照顾好你这个话头，让你这一念清净。当下这一念清净，念念清净，你的心就能够清清楚楚、明明白白；如果你这一念糊涂了，下一念也糊涂了，那么你念念就糊涂，那你心里面就有迷惑了。迷惑了以后就造业，造业以后就受苦，这就是凡夫众生相。

  所以希望在坐的各位，这个时间不多啊，机会难得，应该要进到禅堂里面要万缘放下，专心地来参禅。这几天不管你在身上也好，或者在心里也好，有任何障碍，当成是一种业障，业障魔、烦恼魔，那我们要打破它这种魔，不要被它击倒了。打坐的时候脚很酸痛，不要理它，照样的打坐。心里面想不开的事情，不要去想它，不管是对也好错也好，全部放下。

  所以希望这几天，大家通过这个禅七以后，能够去除你们的业障，消除你们的烦恼，增长你们的智慧，那么这一次的禅七才有意义。

  所以大家提起话头，参！

  （由Jason, David, Rosy 根据录音整理文字）