下面一节，须菩提讲：「唯然，世尊！愿乐欲闻。」须菩提说：太高兴了，我希望能够来听释迦牟尼佛您的讲解。

  佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心！」释迦牟尼告诉须菩提，这里说「诸菩萨摩诃萨」，这个摩诃萨就是大菩萨，释迦牟尼讲《金刚经》是对大菩萨讲的，大菩萨是他的当机众，所以叫「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！」就是大菩萨应该这样来降伏其心。

  「所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。」在《金刚经》里所有的一切众生之类，在十法界的所有一切众生之类，每一种众生，他出生的情况不一样，有的是用卵生，有的用胎生，有的用湿生，有用化生。这就说明宇宙万有的一切众生，它出生的情况不一样。人是属于胎生，蛇出生是属于卵生，蚊虫属于湿生。潮湿的地方就有蚊虫。那么佛菩萨是什么出生？就是化生。所以十方法界一切的众生，他们的出生、因缘不一样，释迦牟尼佛讲，十方法界一切众生都有九种不同的出生的情况，上面就有九种。「我皆令入无余涅盘而灭度之。」释迦牟尼希望用般若智慧，让所有人进入无余涅盘，「无余」是什么意思呢？无余者，没有烦恼、习气、妄想的剩余。有的人修行修到最高的境界，所有烦恼、习气、妄想全部把它清除了，这叫无余涅盘。

  我们说「涅盘」有两种，有「有余涅盘」和「无余涅盘」，大家要记得。这个涅盘是对我们的生死，所以说我们有涅盘，像我们凡夫还没有成佛，还没有悟到般若智慧的时候，我们都是在六道里面轮回，在这里面生死，生了以后死，死了以后生，生生死死没有了期。通过修学佛法，你就能够离苦得乐，能够转凡成圣，就像声闻、缘觉、菩萨、佛一样了，超越六道轮回之苦，那么你就成为圣人了，当你成为圣人就没有烦恼，你就断除一切的妄想，所以这个涅盘里面，有「有余涅盘」，还有「无余涅盘」。像有的虽然涅盘了，但是还有习气，比如阿罗汉，虽然证到阿罗汉，了生死了，但是阿罗汉也有习气。

  什么叫「涅盘」呢？简单来讲就是清净心，什么叫「清净心」呢？这个清净心是本来具足的，不藉他求，不是去求来的，这个清净心另外一个名词就是不生亦不灭，没有生，也没有灭，我们每一个人涅盘，本来就有的。那么你现在为什么不能证到涅盘呢？因为你有虚妄分别，所以这个涅盘被掩盖住了，有一天你通过修行，破妄显真以后，清净心显现出来，你就证到涅盘。所以为什么《金刚经》里面讲，这个般若智慧对我们那么重要，因为你有般若智慧，你才能够去除你的执着妄想，你的菩提心、或者清净心自然而然就显现出来。

  还有「灭度」，在《金刚经》里面常常提。这个「灭」就是寂灭的意思。什么叫寂灭呢？「寂」字带一种观照智慧在里面。你要怎么样才能把妄想、分别、执作去除掉呢？那么一定要修这个「定」，有了这个定以后，就有这个智慧，所以叫定慧等持，平等了，等持了以后，这个烦恼自然而然就能够去除掉，所以「灭」，就是寂灭，寂就是禅定的意思，就是很高深的禅定，就叫寂。当你有一定的禅定以后，这个烦恼自然而然就去除了。「度」是什么意思？度，就是即出生死苦海，通过修般若智慧，我们就可以离开生死的苦海，到了清净涅盘的彼岸。所以这个「度」在《金刚经》里面，是常常出现的一个名词，大家要记起来。《心经》里面讲「度一切苦厄」，度一切苦厄里面，不单单让众生离苦得乐，同时希望所有一切众生从生死痛苦的此岸，度到清净快乐的彼岸，这个「度」里面有很深的道理。

  「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」这句话在《金刚经》里面也很重要的，听起来觉得很矛盾的。释迦牟尼佛为了度化一切众生离苦得乐，从生死烦恼此岸，到了清净涅盘的彼岸，度了无量无边的众生，如是灭度无量无数无边。但是后面却说「实无众生得灭度者」。这里面说明一个什么道理？就是你不能去执着一边，你如果说前面「有」也不对，如果执着后面「空」也是不对。这个般若思想就是非有非空，即有即空，空有不二。所以你要懂得这个道理，释迦牟尼佛在整部《金刚经》里，好多道理都是在讲这两句话的逻辑，这两句话非常重要。

  《金刚经》是般若的纲要。为什么说是般若的纲要？就是不执着两边，不执着任何一边，它是在破里面的相。你从头到尾看《金刚经》一整遍以后，你不知道里面在讲什么，如果你发现里面在讲什么，那么这个就不是般若，好多人看了《妙法莲华经》以后说：「这个法是很妙，里面不知道它妙在什么地方，在说什么妙。」。如果释迦牟尼说，这是一个妙法，那就不是妙法。就像《金刚经》里面讲，如果你说你是阿罗汉，你就不是阿罗汉。你要懂得《金刚经》的精神，就是要破，从破里面显示般若智能出来。

  这里面「实无众生得灭度者」，是什么意思呢？是指观照般若，通过你去了解这个实无众生得灭度者，去观照，去了解，去体悟，到最后呢，你才能够证悟到这个实相般若是什么。这个实相般若，一般人是没办法去感觉到它是什么，你要通过文字般若，加上观照般若，如实的观照、思维，最后才能体悟到实相般若是什么，为什么这个实相般若不能直接去感受到呢？因为实相无相，无所不相，所以一定要通过文字般若跟观照般若去体悟到。

  接下来这样讲：「何以故？」你看下面都是文字，都是释迦牟尼佛怕我们不了解，所以用文字来表达，叫文字般若。通过这个文字般若，你去如实思维，这个就是观照般若，最后进入实相般若。「何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」如果菩萨有这个四相的话，这个就不叫菩萨，菩萨之所以终日度众生，又无一众生可度，就是「水月道场，空中俯视」。这个道场像水中的月一样，水里面的月亮，你说是真的还是假的？你说假的，它实实在在有一个月亮在那边；你说是真的，又touch不到，又碰不到。空的道理是很深的。空中俯视就是你虽然每天度众生，无一众生可度；虽然你在说法，但是无一法可说，所以说，如果你是一个菩萨，有这个四相的话，你就不是菩萨。

  那么这个「我相」是什么呢？我相就是我们每一天，我的思想，我的身体，我的什么…我的什么。每天都有一个「我」，有个我的话，就有分别；还有「人相」，这个人相就是他，有其他的相；另外「众生相」是什么？众生相是千差万别，每一个众生都不一样，每一个众生相都不一样，为什么众生相不一样？每个人业力不同，所以他果报也不一样；那么这个「寿者相」是什么？寿者相就是我们烦恼的生命，你看我们每一个人，从出生到了长大，到了壮年，到了老年，到了死亡，从一生下来到死亡，都是烦恼。寿者相就是我们烦恼的生命。

  上面所讲为什么实无众生得灭度呢？为什么没有众生得灭度？因为菩萨没有这个四相，所以菩萨终日度众生，无一众生可度，如果他执着在度一个众生，或者执着说「我在度某一个人」，那么他就不是菩萨，他就没办法真正度一个人。所以为什么实无众生得灭度，皆因菩萨没有四相。那么这个「相」，就是刚才讲的我相、人相、众生相、寿者相。相无住相，大家知道这个相，不能去执着，迷信而有相。我们现在之所以有这个我相、人相、众生相，寿者相，为什么有这四个相呢？就是你迷了，你是凡夫了，你有分别心了，所以你有我相、人相、众生相、寿者相。离相见性，如果我们在四相里面，知道这四个相是空不可得，我们不能去执着它，能够离开这四种相，我们就可以明心见性，就能够见到我们的菩提，见到我们的如来德性。

  这个相并不会影响到你迷与悟，不会影响到你菩提自性。最重要是，你能不能在这个相里面去悟，悟到这个相，如果这个相你执着了，那你就有差别。如果你在这个相里面能够离相，那你就能够见性，见到你本有的佛性。我们在生活当中，每一个人生活都是一样的，同样的住在多伦多，同样共业都差不多，但是为什么别业不一样？为什么有的人活得很开心快乐？有的人每天都烦恼，都生气？就是你对这个悟，迷跟悟的关系，你对这个境、这个悟，对于外在的东西的认识，如果你能够有这个觉性，有般若观照的话，那你就可以明心见性，你每天就可以活得很开心快乐；如果你迷了，你就有很多千差万别的分别。是是非非，烦恼就是从这里而来。

  佛教说世间所有东西，一切法都是平等平等，没有高下的。为什么我们每个人感受不一样呢？就是我们每个人业力不一样，每个人悟性不一样，在天台宗里面为什么有五时？为什么有八教？本来就没有八教，释迦牟尼讲这个法就是这个法，为什么分有藏、通、别、圆不同的教？为什么有渐、顿、秘密、不定这种方法？都是根据每一个众生不同的根器，说不同的法。「佛以一音演说法，众生随类各得解。」这个迷跟悟，法本来没有迷、没有悟，最重要就是因为我们每一个人业力不一样，所以我们有迷有悟的差别。

  「复次，须菩提！菩萨于法，行于布施，应无所住。」菩萨在一切法应该无所住，，这两句话在《金刚经》里面也是非常重要的。就是不要有着相的布施，菩萨于法应无所住行于布施，菩萨想要行这个六波罗蜜的话，对任何一切法，就是世间所有一切法，应无所住。这个「住」，就是不能去执着，如果你执着的话，那么你就见不到你的般若智慧，如果说无所住，不执着的话，你的般若智慧就显现出来。应该要无所住而行布施，也就是当我们在帮助人家的时候，应该要没有我相、人相、众生相、寿者相。在大乘佛法里面讲，当我们布施的时候，我们要做到「三轮体空」，就是能够帮人家的时候，这个时候觉得这个众生很苦，我帮助他，但是并没有任何回报的思想，也不用去执着将来要怎么様、怎么样，当境现前的时候，我们的菩提心升起来，把这个事情做完，做完就做完了。佛教里面说，我们布施要做到「三轮体空」，就是能布施的我，所布施的对像，还有布施的物，那么我们都要把它空掉，所以叫应无所住行于布施。

  「所谓不住色布施，不住声香味触法布施。」为什么这样讲呢？就是我们在布施的时候，我们做到六根清净，我们每一个人眼耳鼻舌身意，这六根对外在的色声香味触法，不要被这外境所干扰，不要你现在做一点善事，你就贪着外在眼睛所看到的，耳朵所听到的。很简单，有时候你做好事的时候，布施的时候，人家赞叹你，你很高兴，但是人家诽谤你，说你几句话，你不开心，那这就不是菩萨的布施，这个不是有智慧的布施，有智慧的布施就是六根清净，当我们该做的时候我们就做，我们不管外面的色声香味触法是什么样子，所以这里说：「所谓不住色布施，不住声香味触法布施。」就是六根不被外面的六境所转，所以「须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。」这个时候释迦牟尼告诉须菩提，说菩萨在广行六度布施的时候，不住于相，不要执着这个相。不要执着什么相？有两种相大家记得，第一个就是不住于色声香味触法六种外境的相；同时，不要生起我相、人相、众生相、寿者相，所以叫不住于相，也就是不要执着的意思。

  「无住布施」，在《金刚经》里也是非常重要的一个名词，那么「无住」是什么呢？无住就是般若，像我们现在做什么事情都是有住、有执着、有分别，所以我们没有般若智慧，我们现在是凡夫，我们现在没有智，我们现在是有这个识，有这个情识，情识就是分别的识。无住就是般若，那么「般若」是什么呢？般若不住一切法，为什么叫不住一切法呢？你不住一切法里面，你能够超越一切法，那么一切法里面都有般若，只要你有觉性，有悟性，般若是遍一切处的，所以我们常讲佛法遍一切处就是这样，任何的东西，你能够在里面悟到这个法，它的原则，它的真理的话，那你就明白佛法的道理。

  「佛法」是什么呢？佛法从广义来讲，法法都是佛法，因为佛法，我们现在用文字般若表达，佛法里面就是讲缘起性空，所有一切法里面都离不开缘起性空这个原则，叫法法皆是佛法。般若也是一样的，如果你住一切法的话，你就跟般若没有份，如果不住一切法，一切法都有般若，所以这个般若翻译中国话就是妙智慧，这个妙智慧另外一个对立的名词叫什么？智慧的反义词是什么？愚痴。也就是说你住一切法，你就是愚痴，你不住一切法的话呢，那么你就是般若，你就是妙智慧，所以凡夫跟圣人他最大区别是什么？凡夫法法有所住，所以我们人活得很辛苦，我们常常都会执着这个，执着那个，这叫凡夫法法有所住，所以我们有烦恼痛苦。

  （未完待续）