大家知道《金刚经》一共有三十二分。但是这三十二分，不是佛经原典有三十二分，是梁朝的昭明太子分出来的。为了读诵、理解的方便，他把它分为三十二分。严格讲起来，我们不可以在经典上增添任何的文字，但是为了研究和读诵的方便，加上三十二分对我们读诵《金刚经》，是很好的一个方便，最起码我们知道，这段文的大概内容是什么，我们读到哪里了，可以有一个标记。

  这三十二分，可以把它分成三个部分：一个是「序分」，一个是「正宗分」，最后一个是「流通分」。凡是所有释迦牟尼佛所讲的经典，通常都有序分、正宗分跟流通分。这里序分就是《金刚经》第一分，叫「法会因由」。序分里面可以分为「通序」跟「别序」。通序就是从「如是我闻」到「千二百五十人俱」。为什么它是「通序」呢？凡是经典，在最前面都有如是我闻，佛在什么什么地方，与什么人说法，这是「通序」。从「尔时世尊」到「洗足已，敷座而坐。」，这个叫别序，所谓的别序就是说，唯有这段文在《金刚经》里面有，别的经典有不同的别序，每个经它有不同的启教因缘。

  从《金刚经》第二分到第三十一分，这叫「正宗分」。什么叫正宗分？就是完全在说本经的纲要，这个本经的纲要就是般若思想，就是讲妙智慧，就是专门阐述般若思想的道理。

  最后就是「流通分」，这个流通分是什么意思呢？就是流通后世。我们这部《金刚经》里面最后的一分，也就是三十二分，叫流通分。

  我们为什么要把一部经分为序分、正宗分、流通分呢？主要目的是便于理解。在做研究的时候知道，那一段在说明什么道理，特别是我们学天台宗的，要通达经典，一定要按照传统的分法，每部经里面有序分，有正宗分，有流通分，用五重玄义来解释这部经，大概能知道这部经它的要领是什么。

  「如是我闻，一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。」 这是原文，这一段文就叫通序，通序另外一个名字叫「正信序」，就是所有的经典前面一定要有这一段话，让你相信这一部经是释迦牟尼佛所说的。怎么相信这部经是释迦牟尼所说呢？其中有「六种成就」来证明这是佛所说的经典。这六种成就是什么呢？第一就是「信成就」，第二叫「闻成就」，第三叫「时成就」，第四是「说法者成就」，第五叫「处所成就」，第六叫「听法者成就」 。这六种成就在每一部经典里面一定要具足，才可以证明这部经是佛说的。

  我们现在分析《金刚经》里面具足的六种成就。

  第一就是「信成就」。每一部经前面都有「如是我闻」，这是释迦牟尼佛涅磐的时候，阿难请教「将来我们经典结集，前面应该安什么话？要怎么让人家深信？」释迦牟尼佛讲： 「在经的前面，第一句话就是『如是我闻』。「如是」是信成就，让你深信。阿难说：「我听到释迦牟尼佛是这样说的，叫『 如是』」。如是就是「不增不减」，现前所讲的经典是释迦牟尼所讲的，所以叫信成就。佛法的道理非常深广，唯信才能进入到佛法的大海，唯有一念信心的清净，才能够明白自心，了解佛法。所以信心在佛法里面是非常重要的。那么这个信，信是属于心，则信心清净即生实相，如果你信心有动摇，有怀疑了，那么你就有烦恼，有执着，你就不能清净。即使我们求生到西方极乐世界，我们也是要信心清净，如果你心不清洁，有怀疑，有分别，那你就不能生到西方极乐世界。

  第二叫「闻成就」。 「我闻」，这个我是一个假我，不是一个实实在在的我，假名为我。这个「我」指阿难。 「如是我闻」，我阿难实实在在听到释迦牟尼这样说。指阿难尊者，听从佛闻，他亲自从释迦牟尼处听闻到佛法，听这部经典。

  第三就是「时成就」 。 「一时」。这个「时」，就是时节到了。释迦牟尼佛他之所以能够升座说法都有因缘，当他观机，观众生的根机，觉得差不多了，说法的因缘成熟了，那么他就来说法，释迦牟尼佛凡是说法的时候都是对机的，都有时节因缘，不是随随便便，想说就说。所以「一时」，这个是时节因缘。有的人看到这一段会觉得很奇怪，为什么在佛经里面没有指定哪一年、哪一月、哪一时？为什么叫一时呢？因为释迦牟尼佛一生说法四十九年，他说法无定处，有时候在人间说法，有时候在天上说法。时间很难定是哪一年、哪一月、哪一日，所有的佛经不标明具体的时间，就用一时，一时就是时节到了。当释迦牟尼佛观机逗教，觉得差不多了，这个时候该说法了，可以度化一些众生了，那么他就说法，那么其理自然彰显出来，是为「时成就」，「一时」就是时的成就。

  那么第四「一时佛」，这个「佛」，在六种成就里面是「说法者」的成就，是这部《金刚经》的主人公释迦牟尼佛跟须菩提所说的法，这个「佛」是六种成就里面「说法者成就」，那么这个佛是什么意思呢？大家知道，所谓的佛是通过行菩萨道，自利利他，自觉觉他，觉心圆满，最后成佛。下面不需要详细讲。

  第五「在舍卫国只树给孤独园，」这是讲经的地方，这是六种成就的「住所成就」，释迦牟尼佛在讲《金刚经》的时候说法的地点。

  第六「听法者成就」 。 「与大比丘众千二百五十人俱。」释迦牟尼佛说法不是他一个人单独说法，他还与大比丘众千二百五十人俱，这是六种成就里面的「听法者成就」，释迦牟尼佛不会自己说给自己听的，是说给当时的比丘众听的，这个比丘众有多少呢？有「千二百五十人俱」这么多，当然这「千二百五十人俱」只是当时的出家人比丘众，还有每次佛讲大乘法的时候，有天龙八部，其他的众生都在听。

  「尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」释迦牟尼佛在印度的时候，他是托钵的，在印度的寺庙里面是没有厨房的，吃饭的时候都要去托钵，为什么要去托钵呢？因为从佛法的道理来讲，我们出家人要去度化一切众生，当在家的居士能够看见出家人，心里面生出欢喜，他就种下善根，如果在家居士能够供养一位罗汉、一位出家人或者供养佛，那么可证无量无边的福德。释迦牟尼在世的时候，为了给众生种福田，到吃饭的时候他就去托钵。 「尔时，世尊食时，着衣持钵」。去化缘的时候，释迦牟尼身上要披衣，出家人有三重衣，有五衣，有七衣，有大衣，如果说你要去托钵的时候，就要披大衣，或者你要说法的时候你要披大衣，或者是你要见国王说法的时候也要披大衣，这叫着衣，着大衣、七衣。 「持钵」，这个钵也是出家人吃饭的器具，在印度你要去化缘，不是拿碗，而是拿一个钵，「入舍卫大城乞食。」舍卫大城就是舍卫国的国都，叫舍卫大城，到城里面去乞食。印度的好多寺庙不是在城市里，都是在城市的边缘，释迦牟尼为了修学的清净，选择既不离城市很远，也不是太接近，一般都是在郊区（居住），到吃饭的时候就进城去乞食。 「于其城中，次第乞已」 ，释迦牟尼佛到了舍卫城里面乞食的时候，他没有选择专门跟穷人乞食，或者专门跟富人乞食，他是「次第乞食」，跟七家人去化缘，去托钵。释迦牟尼教导他的弟子，不要有分别心，我们去乞食的时候，我们就走七家，无论七家乞了多少，就要回来住的地方。他吃完饭以后就收起了他的衣，收起了他的钵。 「洗足已」，在印度都是赤脚，因为印度的天气很热，化缘的时候是赤脚去行乞，回来以后认为脚脏了，就把脚洗一洗。当然这是表法的。释迦牟尼佛在《金刚经》里面说「洗足已」，意思就是把我们的尘埃去除掉了，这尘埃代表每个人心中的烦恼，出家人三衣一钵一偈，一偈，就是你们看见我在做法会的时候，在中间展开那个偈的时候，这个是出家人在印度的时候，要去修行，打坐，说法，那么他就把它展开坐在上面，所以叫「敷座而坐」。

  这一段文字是别序，这段文字唯有在《金刚经》里面有，其他经典没有，所以叫「别序」，别序是指发起讲经的因缘，每一次均有不同的别名，也就是每一部经，它有一个启教的因缘的不同，就像《楞严经》的启教因缘是阿难，这部经的启教因缘是须菩提，这里面讲「尔时」，就是时间到了，「世尊」，大家知道凡是成佛以后有十种称号，「世尊」是其中一种称号，为什么叫世尊，世尊是世间尊贵的人和圣者。为什么说释迦牟尼是世间尊贵的圣者？因为他的智慧、他的福德、他的神通超越一切，他能够超越三界，所以叫世尊。

  在经典里面「食时」，大家知道，我们出家人吃的时间跟一般其他六道众生不同，每道众生吃的时间都不一样。诸天是早晨吃，我们斋天很早就起来，天上的人是很早来应供的，所以诸天是早晨吃。一般佛用斋就在十点、十一点这个时候，不超过十二点，是佛用斋的时间；鬼在什么时候呢？鬼都是在下午三点钟、四点钟，我们放蒙山都是在下午，是饲食鬼，鬼跟天还有佛用斋的时间是不一样的。

  为什么释迦牟尼佛他自己不做饭？为什么要到舍卫城去乞食？有两种原因，第一种原因，令城中不能外出的妇女得见如来，供养求福。在当时古老印度女性一般不外出的，都是在家里面，释迦牟尼佛希望通过化缘乞食，到王舍城让不能出来的妇女能够见到如来，能够供养佛，能够求福，这就是释迦牟尼佛主动行乞其中的一个因缘。

  第二种因缘，就是如来本不需吃，为了令众生得福，「如来不食而食」，这个道理就深了。如来本来是不需要人家供养他的食物的，为了令众生得福，希望佛可以做众生的福田，能够让他们供养，让他们修福，所以到城里去行乞，如来不食而食，如来本来不需要吃的，为了给众生种福田，他去行乞。

  隋朝的智者大师，也是我们天台宗非常有名的高僧大德，他有一个偈子这样讲：「法身本非食，应化亦如然。为长人天福，慈悲作福田。收衣息劳虑，洗足离尘缘。欲证三空理，加趺示入禅。」。我们成佛以后有三身，第一个是「法身」，第二个是「报身」，第三是「应化身」，你证到法身，你成佛了以后，你不用吃的，法身都不需要吃，那么应化身当然是不需要吃的，「为长人天福，慈悲作福田。」为什么释迦牟尼要行乞？就希望众生能够得到人天的福报，所以慈悲做福田，因此佛法僧三宝是众生修福的福田，这就是我们庙里香油箱上面写几个字，叫「广种福田」，当我们信众到庙里，只要你一念虔诚的心，无论你是一块钱也好，十块钱也好，你放到功德箱里就是广种福田，代表供养三宝，这个三宝就代表世间的真理、明灯，世间有三宝的存在，就意味着有真理、有光明的存在。智者大师他又这样讲：「收衣息劳虑」收衣代表息劳虑的意思，洗足代表历程远，这是表法的，《金刚经》释迦牟尼佛的每一个动作都是表法，「异证三空理，加趺示入h禅」，「洗足已，敷座而坐」，就是进入禅定的境界。那么比丘结跏趺坐以后，身要端正，不但身要端正，心也要清净无染，这样才容易悟道，由此可以知道，结跏趺坐是一种用功的法门，打坐在修行法门里面非常殊胜，非常重要的。

  上面这段文字（指第一分「法会因由」 ）叫「发起序」，即发起般若经之序。古德在解释此文各有不同，每一个人对这段文的看法都不一样。一般来讲，着衣、持钵、入舍卫城乞食，这是表戒。释迦牟尼佛穿了大衣，然后持钵进了王舍城里乞食，这代表他如法如律，体现了出家人一种生活，出家人就是应该这样子，具足威仪，按照戒律来做。结跏趺坐代表「定」，当释迦牟尼佛吃完饭以后，洗足矣，敷座而坐，这代表定，他坐在那里开始说《金刚经》，代表智慧，金刚般若代表智慧，这段文字代表释迦牟尼戒定慧三无漏学。

  我们读过《金刚经》这段文字以后，我们感觉到释迦牟尼佛在生活中是非常平实的，跟我们一般凡夫一样，他需要吃饭，他也去行乞，他也披大衣，他回来吃完饭以后，把这个衣、钵弄得整齐，然后结跏趺坐，体现了释迦牟尼佛在平常中一种道，就是佛教里面常常讲「平常心是道」，在平常生活当中体现一种智慧，所以赵州禅师问南泉禅师：「何为道？」南泉祖师就说：「平常心是道。」什么是道？道就是平常心。平常心者，就是穿衣，吃饭，出入往返，举首动足，行住坐卧，都未离这个道，一个人真正修行修到很高境界，有大智慧，不是超越人群，不是超越生活，而是在行住坐卧当中体现佛法，体现智慧。我们看这段文字，世尊食时，着衣持钵，入舍卫城，次第乞食，然后回到他住的地方，吃饭以后，收起了钵，收起了衣，还有洗足，敷座而坐。在释迦牟尼虽然有这么多不同的环节，动作，但是他的心如如不动，体现动中有静，静中有动，动静不二的法门。释迦牟尼佛一念心如如不动，如如而坐，一切不离道，这就是平常心的体现，释迦牟尼佛的金刚般若这个妙法，就在平常的日常生活当中，因此古人有几句话这样讲：「原来佛法无多子,只在平常日用中,穿衣食饭亲认得,千差万别体皆同。」表面上世间法，俗谛方面有千差万别，但是真谛只有一个，本体是一样的，刚才我念的就是《金刚经》里面的第一份。 （待续）

  （本录音文字档尚未经达义法师核可）