佛教教育家太虚大师说：「当今佛教，应以中国佛教為核心，而中国佛教之特质在於禪。」禪与生活息息相关，「禪」是一种思维，它能够使人精神得到超脱，意识得到强化，心灵得到了净化，灵魂得到了解脱。禪是一门学问，它能够使人的身体变得轻松，内心变得坦然。用参禪的方法把散乱的念头减少至消失，万法归一，一个正念出现统一的念头。最后，连这个统一的念头也不见了。这种明净安定的体验就是「禪」。

  「禪」,最早源自於印度的佛教，叫「禪那」，意译為静虑，思维修习。意思是让意念集中、专一。传入中国后，汉传佛教翻译為「止观」。「禪」自达摩传入中国，到六祖惠能发扬光大，随著汉传佛教禪宗的发展，逐渐形成一个独特的体系，禪宗最终成了中国佛教的精华所在。

   释迦牟尼佛出家后，為了寻求解脱，他遍访名师，南渡恆河，到王舍城，国王频婆娑罗王会见了他。尔后，他寻访隐栖於王舍城附近山林的「数论派」信奉者，跟随数论派上师阿罗逻修习禪定。这种教义主张通过一系列禪定功夫，达到「无所有处定」的禪定状态，释迦牟尼不久达到了阿罗逻所教导的一切，然而在他看来，他们的教义仍然不是真正的人生解脱之道。

   於是释迦牟尼与五比丘在苦行林修苦行，在尼连禪河边静坐思维。经过6年，形体枯瘦仍未见道。后来他体会到真正的修行，是离开苦乐二边的中道修行，於是他舍弃无谓的苦行，走过尼连禪河，接受牧女供养之乳糜。恢復健康后，他来到伽耶山菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，端身向东正坐，发誓：「我今若不证无上大菩提，寧可碎此身，终不起此座！」他在树下静坐49天，克服了内外的种种「魔障」，止息一切妄想无明，彻见自己本来面目，终於在十二月初八日，夜睹明星，正观缘起法而证得「无上正等正觉」。世人尊称他為「佛陀」（意為觉者），圣号「释迦牟尼」，时年35岁。

   2500年前，佛祖释迦牟尼在菩提树下，夜睹明星悟道，所使用的便是正定法门。正定是以正念為前导的禪定，可以进入非常深而有力的层次。佛陀成道时说：「奇哉，奇哉！眾生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」指出一切眾生皆有佛性。

   禪宗「拈花微笑」的典故，是讲对禪理透彻理解的故事。有一次大梵天王在灵鷲山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王是印度神话中世界万物的创造者，地位相当於中国的盘古。大梵天王率眾人把金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后，大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却不说一句话。大家面面相覷，都不明白他的意思，唯有佛祖的大弟子摩訶迦叶破顏一笑。佛祖当即宣布传法给摩訶迦叶：「我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相，修成正果，其中妙处难以言说。我不立文字，以心传心，於教外别传一宗，现在传给摩訶迦叶。」说完，佛祖把平素所用的金缕袈裟和钵盂传授给迦叶。

   释迦牟尼所传示的，是一种无言的心态，只能感悟和领会，不能用言语表达。是一种至為详和、寧静、安閒、美妙的心境；是一种「无相」、「涅盘」的最高的境界。而迦叶的微微一笑，是因為他领悟到了佛陀这种境界，师徒之间默契、心灵相通。所以佛祖把衣钵传给了他。佛祖拈花微笑典出於《五灯会元》卷一。

   「禪」大体上分為两种，第一种称為「如来禪」，是佛陀一代时教所开讲的止观禪定，最初的禪是如来禪，如来怎麼说，弟子怎麼想。即在日常生活的行住坐卧中，念念打破执著,无所住著，称為「如来禪」。第二种称為「祖师禪」，「祖师禪」是禪宗初祖菩提达摩传来，这是达摩直指人心，见性成佛的最上乘禪，是传至六祖惠能以下，五家七宗的禪法。它主张教外别传，不立文字，不依言语，由已证悟的禪师指导弟子参禪，祖祖相传，心心相印，见性成佛，所以叫做「祖师禪」。

   在六祖惠能之前，「禪那」与「般若」，「定」和「慧」被认為是分开的；常常忽略般若(慧)，而强调禪那(定)。在六祖惠能以后，单一的静观、沉思默想，已经不能表示禪的意义。六祖认為「定慧一体」，「禪那」与「般若」為一，两者不可分。禪传到六祖惠能大师，这是一个转折期，六祖用自己的语言表达禪的意境，跟释迦牟尼佛一样，把高深的禪大眾化，到中国发扬光大。佛教诞生於印度，发展於中国。

  禪的境界有深有浅，有世间禪，有出世间禪；禪既可以很神秘，也可以很生活化。如来禪，这是深的禪，进入四禪，是一种成佛的境界。生活化的禪，诵经打坐，身心轻安，舒服，这是禪悦為喜，悟到禪的境界。如打水陆，在内坛一天只睡一个小时，每个人的精神都很好。佛教讲心是万法之根本，离不开心，心凈则国土凈。

   禪是什麼？禪很抽象，不能用一个具体的东西来告诉禪是什麼。禪是一种感受，一种体验，禪要用心去感觉，每个人都可以感受到，只能意会，不能言说。像我们到禪堂打坐，通过一个小时的打坐，每一个人体验都不一样，有的人打坐以后，得到清凉，没有烦恼，很轻松，很舒服；有的人坐在那裡头脑很清楚，突然之间想到十几年前的事情，想出来了，这也是禪的妙用，增长你的记忆力。禪对每一个人的妙用都不一样，是一种抽像的东西，有妄想就感觉不到，都是自己去感受。禪是一种境界的体会，这个境界可大可小，每一个人来参加禪修，对禪都有体悟，感受都不一样。

  前面提到佛祖「拈花一笑」的公案。两千多年前，释迦牟尼佛在灵鷲山，升座对眾生说法，当时拈花默然示眾之际，眾人皆不解其意，好多弟子都不知道佛祖拿著一朵花表示什麼？唯独迦叶心领神会，破顏微笑，释迦牟尼佛就把法传给了大迦叶。「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩訶迦叶。」这是佛教以心传心的故事。「我有正法眼藏」是释迦牟尼佛的心法，「眼藏」是最重要的法，这个法是涅槃妙心，涅槃妙心就是佛心。「以心觅心」是什麼呢？是实相无相，实相不是指实实在在看见的这个实相，是讲事物的本质。实相是没有相，你说有，也不对；你说无，也不对，所以叫做「微妙法门」。这个微妙法门怎麼体现出来呢？就是「不立文字」，这个心法不能用文字写出来，用文字都不是法，禪不是用话来讲，是叫你去体悟，有一种心与心之间的默契。金刚经说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」佛教的经典如指月的手，只是啟发你，真正的禪不立文字，教外别传。所以释迦牟尼就把这个法传给了摩訶迦叶，这是佛教释迦牟尼佛传法的一个过程。

   「拈花微笑」的公案，给我们的啟示就是：禪的意境是要心领神会，每一个念头，要有般若观照，般若就是智慧，用智慧观照世间万事万物，观照你自己，般若观照是禪的妙用，有了般若观照，我看到你，不用讲话我能够知道你心裡在想什麼，修禪要达到这个境界。禪有神通，这个神通就是不可思议的境界。从个人来讲，只要你心静到一定程度，他心裡讲什麼话，世间万事万物的变化你都知道。為什麼呢？因為心裡面有智慧，心裡非常清净。

   南隐是日本明治时代的一位禪师。有一天，一位学者来向他问禪，他以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后继续注入。这位教授眼睁睁看著茶水不息地溢出杯外，再也不能沉默下去，终於说：「已经漫出来了，不要再倒了！」南隐答道：「你就像这只杯子一样，裡面装满了你自己的看法和想法。你不先把自己的杯子空掉，叫我如何对你说禪？」这裡讲的就是一种禪的境界，是讲心的清净。

   禪对我们每一个人来说都很重要，通过禪我们可以感受到佛法的妙义。但是在修禪的时候我们也要注意方法，通常会有两个毛病，一个毛病是散乱心，胡思乱想；另一个毛病是睡觉，一打坐就瞌睡。所以打坐的时候要克服这两个毛病，第一不要散乱心，第二不要睡觉，要达到寧静思虑的境界，要体验禪，首先要心住一境，不要有妄想杂念，把工作放下来，把家庭事务放下来；过去的让它过去，未来还没有来，要把握现前，当下承担，当下把心修好。

  有的人说，我不需要修禪打坐也可以照样生活。可是通过禪修可以让你的心更加清净，这是难得的。打坐就好像在夏天房间裡面有空调调节气温，感觉很舒服清凉，如果夏天没有空调，日子也一样过，可是会感觉很不舒服。

  通过禪修让我们的心更加安定和清净，让我们的般若智慧现前，能够对事对物了解得更清楚。在日常生活裡面会获得另外一种境界，得到安祥自在，会活得更加轻松愉快。禪的妙用是為世人取之不尽的宝藏，更是我们现代人幸福生活的泉源，我们要发现它，去利用它。

  我们参加湛山禪院「一日禪」活动，在小桥流水那个地方，大家去体验听流水的声音。这个水它从那裡来？不是从外在来，而是从心裡面来。外面的流水声音，我们开始听它，然后用般若观照去观照它，这个流水声是一个声音呢？还是好多声音？前念的水跟后念的水是不是一样？通过般若观照把它分析，原来这个流水裡有好多声音，前念的水声跟后念的水声都不一样，都是在剎那剎那生灭的，都没有一个固定的相。然后再进一步去思维，用般若观照去观照它，发觉这个声音是从你心裡產生出来的，然后你慢慢修，修到你心裡听不到外面的声音，这是修禪定的一个过程，是一种禪定的功夫。

  坐禪的时候心要集中在一个境上，集中呼吸念佛，呼出去「阿弥」，吸进来「陀佛」，专住一境。或者用「数息观」，数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，重复再数…… ，也可以观想早上日出，或者夕阳落山都可以，只要心专一境，用好多不同的方法修行，目的就是要「心住一境」。当心定到一定的程度，把虚妄分别心去掉，没有了分别心，没有「能」听的我，没有「所」听的对象，这个时候，心跟境交融為一体，境离不开心，心离不开境，心境一体，这个时候你就可以入定。我们修行要修到什麼境界呢？要修到我们看到外境的东西，或者听到外境的声音，就像观世音菩萨一样，反闻闻自性。「反闻自性」就是完全放下耳根，向内听闻「自性的声音」。外面声音听而不闻，眼、耳、鼻、舌、身没有跟「意」连起来。

   修禪者不思不虑，他反而能够洞察一切，举个例子：「有一个和尚问投子大同禪师：「一个没有眼睛的人，他的脚应该如何前进？」投子大同禪师说：「 十方都有他的脚步。」和尚又问：「没有眼睛的人，他的脚步為什麼可以遍及十方？」投子禪师说：「他还需要眼睛吗？」没有眼睛的人将调动他的全部潜能来「感知」外界，如同浑身有「眼」。这就是禪修者「无為而无不為」的道理。 」

  我们听佛法，要把心静下来，心静下来才能够理解佛法，心如果不静，用凡夫的心来理解佛法，是理解不了的。所以读经最好先打坐，让身心安定下来，然后看经文。释迦牟尼说法，大部分的情况是先入定，入定放光，放光就说法。对一个「入定」的人来讲，所有的时间跟空间是没有障碍的。佛教讲，真正修行修到没有分别心，就找到你的真心，找到真心就进入禪定功夫，入定以后，就会超越时空，在洞裡一天，人间就是几十年。好多佛教的高僧大德入定就是一个星期，或者是一个月、三个月，这就是定。就是把虚妄分别心慢慢去除以后，找到你本有的真心，然后你可以畅游法海，超越时空，你可以去礼拜十方三世一切诸佛，然后再回来。入定你就没有烦恼。我们现在為什麼有烦恼？烦恼来自你错用心，没有找到你本有的真心，而是用虚妄分别的心在分别一切事相。

  在打坐的时候，如果感觉到心裡很安详，很自在，很快乐，得到一种喜悦，这个就叫「禪悦為食，法喜充满」。有的人打坐，一天、三天、一个星期，都不用吃东西，為什麼呢？禪悦為食。每天利用十五分鐘，早上或者晚上，在家裡一边静坐，一边念佛，拿一串念珠念阿弥陀佛，不论你做什麼事，心中感到安然自在，这就是一种禪的体验。

   不仅是坐禪，在修禪的时候，可以通过不同的渠道得到禪定。行、住、坐、卧皆是修禪，走路的时候是禪，坐下来也是禪，讲话的时候是禪，不讲话的时候也是禪，不管做什麼事情都是禪。办公时候虽然在做事情，但是你心没有杂乱，这就是禪。所以禪定不一定通过打坐得到，你念佛，持咒，诵经，包括拜佛都可以得到禪定。念佛达到念佛三昧，一心不乱，这是一种禪定；持咒也是这样，持咒要求身、口、意三业相应，持咒持得好，咒裡面有心，心裡面有咒，心咒不二，这也是一种禪定；我们专心诵经，诵经的时候没有感觉到你在诵经，念几篇经文不觉得时间很长，你的心跟经已经融為一体，心跟经达到「不二的境界」，这也是禪定。

  禪的智慧，也是圣者修行的歷程，我们想要脱离三界六道轮迴之苦，要成為菩萨，成為佛，就一定要禪修。释迦牟尼佛在菩提树下，金刚座上，用了七七四十九天打坐，到最后证悟到人生的真理。我们想要开智慧，想要明白宇宙人生的真理，就一定要禪修，通过禪修明白山河大地，日月星辰，人事物所有一切法的真相，才能真正得到解脱，你不明白世间一切法的话，你的心就没办法开解。所以佛教就是解脱之道，佛教讲智慧人生，我们有智慧，就能够得到解脱。

   生命本身以及它的一切状态，都是禪的表现。佛教的禪师很好地解释了「禪」是什麼。有一位信徒很想学习打坐，但总是不得其门。有一天，他鼓起勇气去拜访无相禪师，非常诚恳地说道：“老师！我很笨，自知非参禪的法器，但高山仰止，我虽不能做到，但心向往之，您能否告诉我，禪像什麼？”

   无相禪师回答他说：五祖山的法演禪师讲过一个故事：有一个小偷的儿子，对他爹说：「爹！您年纪渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得我以后没有办法生活。」做父亲的答应了。夜晚，父亲将儿子带到一户富有人家，用万能钥匙将衣橱的锁打开，叫儿子进去，等儿子进去以后，父亲把橱子锁上，大叫：「有贼！有贼！」转身便走。

   富人听说家裡有贼，赶紧起来搜查，东西并没有遗失，也没有看见小偷，就仍然回去睡觉。被锁在衣橱的小偷不晓得父亲的用意，為什麼要把他锁在衣橱内？到底要怎麼样才能逃出去呢？他灵机一动，就学老鼠咬衣裳的声音，一会儿，听到房内的夫人叫丫环拿灯来看，好像有老鼠咬衣服。丫环一开衣橱，小偷便一跃而出，将丫环推倒，灯吹灭，竟被他逃走了。

   富人家发觉有小偷，派人去追。一直追到河边。这小偷急中生智，把一块大石头拋到水裡，自己绕道回家了，回去的路上，还听到河边有人说，「真可怜，把小偷逼得跳河了。」小偷回到家，看见父亲正在喝酒，便埋怨父亲為什麼将他锁在衣橱裡。他父亲只问他怎麼出来的？儿子把经过说了一遍，父亲高兴地说：「以后你不愁没饭吃了！」说到这裡，无相禪师告诉信徒，像这个小偷能从无办法中想出办法，这种智慧便是禪了！小偷要逃脱，他就要想办法，这个过程就是办事，就是禪。

  每个人在生活中都有禪，这就是世间禪。从世间禪进入到出世间禪，心中自在安然，就是幸福人生；身心安定无非就是禪。禪的智能是发自内心的，如无相禪师所说，在没有办法的时候想出办法，所谓「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村」，这便是禪了！

   我们周围环境都在变化，有顺境，有逆境。不是每一个人都是很善的人，有的人给你好多麻烦、痛苦，你都要去面对它。比如家裡生意突然不好，股票跌了，或者某个人情况有改变，都会影响到生活，我们随时都要面对这种改变，看你的心态怎麼样去调适。

   我们修学佛法，就是要学到一种人生的智慧，在无常当中找到一个定位，不要被无常影响到自己的身心。「一色一香无非道，或语或默终是禪。」生活本身就是禪，不论做什麼事，行住坐卧，讲话不讲话都是禪，心中感到安然自在无非就是禪。我们读书，做事业，都要经受考验。从小读书，工作，成立家庭，一个人如果没有禪定功夫，人就垮掉了。

  透过禪观的实践，能够起到智慧显现的妙用，能够让我们开智慧。一位禪师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。最后，禪师转身问那人：「若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那麼这份礼物属於谁呢？」那人回答：「属於原本送礼的那个人。」禪师笑著说：「没错。若我不接受你的谩駡，那你就是在骂自己。」这个禪师有禪定的功夫，有定力，在冷静的头脑中生出智慧。而骂人的人，头脑发胀，失了方寸。

  我们坐禪，心定下来，能够让我们开智慧。释迦牟尼佛说，我们智慧从哪裡来？智慧从定中来，你心安定下来，智慧自然而然就生起来，心如果很乱，很杂，胡思乱想，智慧就生不起来。智慧显现，就解脱自在，什麼叫解脱？就是在一生当中，好多事情想不开，对某一个人对某一件事，对某一样东西你想不开，想不开你就会被外在的人事物绑住了，通过禪观修行，你突然间开悟，想明白了，「本来无一物，何处惹尘埃?」用了禪的智慧，当下就得到自在解脱，这就是禪的妙用。

  佛法，就是把极为朴素的生活智慧融入到日常的生活当中。禪宗六祖惠能大师的弟子永嘉大师在〈证道歌〉中有一段话：「行亦禪，坐亦禪，语默动静体安然。」禪无形象，行亦禪，坐亦禪，心如如不动，不被外境所转。禪宗公案中有一段对话，十分发人深省。修学律宗的有源律师曾经问慧海禪师：「禪有没有什麼秘密的法门？」慧海禪师回答他：「每个人都有自己的密行。」有源律师问他：「你是怎麼秘密用功的呢？」慧海禪师就说：「饥来吃饭，困来眠。」有源律师不明白：「一般人的生活就是每天吃饭睡觉，难道和你的密行相同吗？」大珠慧海回答：「不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。」我们每天都要吃饭、睡觉、穿衣。在吃饭的时候，你不是专心吃饭，胡思乱想，这个好吃，那个不好吃，有很多执著。禪是心非常清净，吃饭的时候用心吃饭，什麼样的菜对他来讲无所谓，他睡觉的时候非常安详，所以智者无梦，真正有智慧的人睡觉的时候就是睡觉，穿衣的时候就是穿衣，没有杂念。

   佛教禪宗并非只是宗教，而是生活之道。「生活禪」是活泼而又充满个性的宗教信仰实践。净慧长老说，「生活禪」并不强调宗教性，而是把禪视為一种社会的受用，是一种体验、一种方法、一种手段，只要你在生活中活出了平常心，活出了自在自由的精神，你就直指了人心，呈现了本真。

  我们常常讲「禪」，什麼叫「禪」？很简单，禪在你吃饭的时候吃饭，穿衣的时候穿衣，睡觉的时候睡觉，这就是最高的禪。但是我们睡不著觉，想这个，想那个，有时候做梦，梦想纷飞，吃饭的时候，边吃饭，边看电视，边看报纸；穿衣服的时候，一心想怎麼穿才好看，从早到晚心都很复杂，我们的心很劳碌。所以听佛经以后，我们要改掉生活习惯，该放下的时候放下，当吃饭时，把饭吃饱；当睡觉时，把觉睡好；该喝茶的时候喝茶，这就是最好的修行。每天把该做的工作做完，用合理的方法待人，不要对社会、对别人留下歉疚，这就是最好的禅者生活。

   有一个佛教故事，佛光禪师有一次问克契和尚：「你自从来此学禪，好像已有十二个秋冬，你怎麼从不向我问道呢？」克契和尚答道：「老禪师每日都很忙，学僧实在不敢打扰。」一晃又是三年。佛光禪师几次在路上遇到克契和尚，克契和尚都回答：「老禪师很忙，学僧不敢随便和您讲话！」一天，克契和尚经过佛光禪师禪房，佛光禪师便对克契喊道：「我今天有空，到我的禪室谈谈禪道。学道坐禪要不断参究，你為何老是不来问我呢？」佛光禪师知道克契过分谦虚，不敢直下承担，再怎样参禪也是不能开悟的。克契和尚仍然说：「老禪师，您很忙，学僧不便打扰！」佛光禪师当下大声喝道：「忙！忙！為谁在忙呢？我也可以為你忙呀！」一句话打入克契和尚心中，他言下有所悟。在生活中我们常常遇到类似的事情，有的人心中顾忌太多，最后失去很多机会。人我，不要分得那麼清楚，不要划地自限。这是一种处事的态度，也是一种「生活禪」。

   有时候在生活当中，我们感到压力太重，心裡有好多事情，对生活、对工作、对事业想太多了，没办法超越。如果你到寺庙裡烧香、拜佛、祈祷，在庙裡参加礼拜、唱诵。你原来具足的真如佛性就会显现出来，心裡的妄想杂念慢慢就减轻、消除了，就得到心清净，身心自在，你的想法就不同了。祈祷也是一种禪定，当我们祈祷很专心的时候，我们的心跟佛相应，心跟佛交融，心裡面有佛，佛心一致，没有分别，那你的心就得到清净。所以我们有空可以到寺庙裡面烧香，拜佛，参加诵经，这是非常有意义的。

  中国人信仰「生活禪」，主张信仰不只是在佛经上，在寺庙裡，禪在广泛的日常生活之中，吃饭、睡觉、交往、工作、读书、养花、喂鱼，到处都有佛法。所有的生活细节都与佛法相融相济，所谓「只如今，行住坐卧，应机接物，儘是道」，一切世间微妙善语皆是佛法。

  有一句话叫「茶禪一味」。茶跟禪有什麼关系呢？什麼叫茶道？生活中，我们每个人都会泡茶，「茶有真味，一心了然」。就是当你泡茶的时候非常专注，非常集中精神，為了把这杯茶泡好，你的心里没有杂念，泡茶以后敬茶给客人喝，这个就是茶禪的境界。我们泡茶不仅仅是為了饮水止渴，这个茶要泡得好，就要「一心了然」，一心没有二意，没有杂念，中间没有任何其他的妄想，叫「茶有真味，一心了然」。很平常的东西，你明白了裡面的道理，这个茶就升华到一个很高的境界。

  那麼禪是什麼？禪本来是很高深的，出世间法的，是很深的一个境界。禪很抽像，你看不到，摸不著。可是你要知道「禪无分别，两忘而已。」禪是没有分别的，怎麼样没有分别呢？就是我们在打坐，刚开始的时候，我们教大家怎麼样调身，怎麼样调息，怎麼样调心，然后怎麼样来对治杂念。修到最后的时候，这个方法都要把他忘掉了，当你心能够对治你的虚妄分别心的时候，所有的东西，你所对治的方法都不要了，这个就是真正的禪，也就是「禪无分别，两忘而已」。「两忘」是什麼呢？就是「能」修的我，跟「所」修的法，这两者都要把它去除掉。所以说泡茶跟修禪，两者在最高的境界上是相同的。佛教说，一切法就是佛法，生活中的点点滴滴都是佛法，你明白了就是佛法，你不明白就是普通的生活，所以圣人跟凡人就在一念之间。

  《景德录》卷十记载「吃茶去」的公案。当年，赵州禪师在河北赵县的观音院弘法传道（今河北赵县柏林禪寺）。有一天，一位禪僧远道而来，向赵州禪师参学。赵州禪师问他: 「以前来过这裡没有? 」禪僧答：「没有来过。」「是吗，吃茶去! 」。又来了一位禪僧。赵州禪师问他「以前来过这裡没有? 」回答说：「来过。」「是吗，吃茶去! 」。院主（监院）不明白，问赵州禪师: 「方才你让初来的吃茶去；对常来的也让他吃茶去，这是為甚麼？ 」赵州立即叫院主，院主答应，赵州禪师对他说: 「吃茶去! 」

  在柏林禪寺「禪茶一味」碑记中，以「新到吃茶，曾到吃茶，若问吃茶，还是吃茶」的十六字加以概论。对於新到、曾到和院主三个人，赵州禪师一概奉上一杯茶，让他们统统吃茶去。这三声「吃茶去」颇有回味，平常的话语中，包涵了赵州禅师那无碍的平等心。无论是新到、曾到，还是院主，照样是“吃茶”， 这杯茶正是赵州禪师平常心的所在。在禅师眼里，没有资历深浅或级别高低的分别见，以极平常的一杯茶，消除了院主心中所执的分别观念，从而使他的心灵超越自我，出离荣辱、憎爱、悲欢等对立观念。

  禪在哪裡？佛又在哪裡？就在当下，在我们的生活中。生活中的一切无不是道，无不真实，禪心如同一盏灯，把生活照亮，赋予事物崭新的意义，如同「吃茶去」，院主的疑问是心念有执著，赵州禪师以一杯茶，在一问一答的瞬间，将迷失的心唤醒。在赵州禪师这裡只有一杯茶，信仰与生活，形而上与形而下，精神境界与日常生活，就是这样水乳交融，一味无别。「吃茶去」是禪茶一味的真諦，是茶道的精神源头。

  我们坐禪，包括念佛也是这样，你念到最后，把阿弥陀佛念到心裡面去了，阿弥陀佛就是我心，心佛不二，这个就是见性的经验，佛教讲万法不离其心，世间万事万物都离不开我们的心，包括诸佛菩萨也没有离开我们的心。表面上看阿弥陀佛是在西方极乐世界，可是从佛法最高的境界来说，阿弥陀佛就在你心中。為什麼呢？万法不离其心，阿弥陀佛西方极乐世界都在你心裡，只不过你没有明心见性，你有好多妄想执著，离阿弥陀佛西方极乐世界距离十万八千裡。你悟了，西方极乐世界就在你当下，这就是见性的经验，也就是进了禪的境界。

  坐禪并不是身体坐在那裡不动，而是於外不著相，於内心不乱，心念不起，自性不动，没有「能」坐禪的我，没有「所」坐的禪，达到「能所」双亡的境界。我们喝茶时，用清净心去品茶，茶就很香。所以说：「茶有真味，一心了然」，「禪无分别，两忘而矣」。

  庄子曾经讲过，鸟在空中飞，其实鸟并没有在飞，而是你心在飞。这就是一种哲理，听起来好像不符合逻辑，不是事实，其实就是这样的。举个例子，我们到Shopping Mall（大型购物商场），有的人觉得裡面很吵，很乱，很杂，有的人并没有这种感觉。同样一个环境，不同的心态，对这个环境就有不同的分别相。所以最重要是我们的心，我们的心如果不动，那麼外在的境怎麼动，心都不会觉得动。

   佛经讲，心随境转就是凡夫，心能转境就是圣人。圣人跟凡人，就看你对境怎麼样调适自己。释迦牟尼佛讲，我们要做生活的主人，就是在生活当中，不要因為人家一句赞美的话就飘飘然，也不要因為人家一句骂你的话就不开心，幸福快乐应该决定在自己的手裡，我们永远要做生活的主人。苏东坡有一句偈语：「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」这是苏东坡对佛法的体验。有两层意义，第一是赞嘆释迦牟尼佛「八风吹不动，端坐紫金莲」；第二是鼓励自己。一个人能做到八风吹不动，才能够端坐紫金莲，不然心每天都随境在动就不会定。人在世间每天都要面对不同的人事物，有定力的人，心比较容易平静，无论遇到什麼境界都能够如如不动。如果被人家赞美几句就飘飘然，被人家骂几句就很生气，到商店逛街看到名牌心就动了，买了以后又没有用，这就是没有定力。

  六祖惠能到了广州法性寺，见到两个僧人在议论风吹幡动，一个说是风动，一个说是幡动，惠能说不是风动，也不是幡动，而是仁者心动。法性寺住持印宗法师知道惠能不是寻常人，他问惠能：「听说禪宗五祖传法衣钵的人来了南方，莫非就是行者？」又问：五祖传法是怎样教授的？惠能说：「指授即无，惟论见性，不论禪定解脱。」一般人会想，五祖传法一定会讲禪定和解脱，惠能回答说只讲了见性，没有说禪定解脱。印宗法师问惠能：「為甚麼不讲禪定解脱？」这句话很有禪机，表面看起来好像是简单的问答，其实义理很深。六祖惠能回答说：「因為讲禪定解脱就有能求、所求二法，这就不是佛法；佛法是没有分别对待的不二之法。」。

   為什麼有禪定？我们的心散乱，所以需要修禪定；我们被烦恼约束了，所以需要解脱。这个都是二法，二法不是佛法，是相对法。就是説「禪定解脱」是一个相对的法，譬如我们讲世间的法，讲椅子，是相对桌子来讲；讲白色，是对黑色来讲；男相跟女相也是相对的；有世间法就有出世间法，有长就有短，这是世间的分别法、相对法，所以不是佛法。

   那麼佛法是什麼呢？真正的佛法只有一个，佛法就是「不二之法」，又称為「不二法门」。不二之法就是「如如平等」，而非对待分别的「一实相法」。「如如平等」就是没有高下，没有比较，没有大，没有小；没有高，没有低，而非对待分别。那麼这个相就是一实相法。佛教讲「一实相」或者叫「诸法实相」，称為「不二之法」。

  我们的心散乱，被烦恼约束住了，所以要找一个解脱之道，这都属於「世间法」，世间法是相对法，禪定解脱是世间法。真正的佛法是「出世间法」，是「见性」，要超越散乱的心，超越烦恼束缚解脱之道，这才是真正的佛法，才能真正见性，这个就是禪宗的精华。见性就是找到我们的自性，找到我们本有的清净心。

   我们每个人都想要「见性」，怎麼样知道你是见性呢？你有禪定的功夫，你解脱了，那麼就是见性了。我们现在没有「见性」，因為我们没有「禪定」，还没办法解脱。怎麼知道你没办法解脱呢？就是我们的情绪有高低潮，从早上到晚上，我们心情有时候很好，有时候很不好，发脾气，不耐烦。

   那麼「见性」是什麼呢？「见性」即是「禪定解脱」，「禪定解脱」即是「见性」。你见性了就是禪定，就是解脱；你得到这个禪定，得到解脱了，就是见性。表面上看有「禪定」，有「解脱」，有「见性」三种不同，实质上只有一个，就是我们的清净心，就是我们的佛性。你心清净见到你的佛性，那麼你就是有禪定的人，就是一个解脱之人。

  从古至今，禪是平等的。在2500多年前释迦牟尼佛住世的时候，直到现在，在印度、中国、加拿大、美国，在全世界任何一个角落，不管信佛也好，不信佛也好，对於禪，人人都可以受用。

  有的人认為修禪是出家人的事情，我们在家人不用修禪，这是错误的。禪是平等的，不管到哪裡都可以修，无论是谁都可以得到禪的妙用，禪是超越时空和宗教信仰的法门。佛经裡面有个比喻非常好，禪就好比天上降下来的雨水，不论是大树、小树，都有同等的机会吸收到雨水的滋润。大树需要水多，小树需要水就少，草也能够吸收雨水。看你的慧根，你是大慧根的，吸收的智慧就大，你是小慧根，吸收的智慧就少，但是不管是谁，能够来参加坐禪，都能够得到利益。

  真正的禪不需要说那麼多话，当下让你明白了解。六祖惠能大师听到五祖弘忍大师讲金刚经，当讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。禪宗的开悟是一句话，一个动作，他就开悟了。虚云大师在高旻寺禪堂坐禪，侍者倒一杯茶给他喝，热水溅手，茶杯堕地，「啪」一声破碎，顿断疑根，如从梦醒，当下他开悟了。述偈曰：「杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。」

  修禪，有般若观照的话，周围环境所有一切都是我们开悟的因缘。大家现在是学佛不久，我们需要用语言、文字，例子来跟大家做介绍，给大家方便善巧。什麼叫方便善巧呢？我现在跟你们解释所讲的话，就叫方便善巧，通过方便善巧去体验禪的妙用是什麼。而真正的修禪，话是不多的。

   六祖惠能大师开悟以后，告诉我们什麼是大智慧修行，禪不能在对待境上留滞，什麼叫禪？禪就是没有一个对待境界，没有一个「能」修的我，没有一个「所」修的法。我们常常讲说，一切法皆是佛法，生活当中，你明白了这个道理就是佛法，佛法并不固定哪一个是佛法，哪一个不是佛法，只要你能够达到没有「能」修的我，没有「所」修的法，在一切事物当中能够认识一切事物的本性，这个就是禪，就是佛法。

  佛法跟世间法，两者怎麼样结合起来？怎麼知道生活裡面的一切法就是佛法呢？我们常常问：「禪的境界是什麼？」禪的境界是悟道，「能」修的我，跟「所」修的法没有分别，不是两个是一个，这就是禪的境界。就像我们打禪七，有些居士感觉七天很快就过去了。為什麼？因為你的心没有杂念，内心很专注，时间就过得很快。佛教的时间，过去、现在、未来，所有的时间都在当下，如果没开悟，我们把时间分得很长，过去的，现在的，还有未来的事，好像觉得时间很长很长；可是对於一个修行人来讲，过去、现在、未来就在当下，佛法妙就妙在这裡，十方法界一切方位，你在这个地方，就等於十方法界一切的地方，所以我们的心非常重要，你悟到「能」「所」双亡，就是禪的境界。

  学佛要在见性上下功夫，这是佛教的特色。我们学佛修行是用我们的心，这是我们跟其他宗教的哲理，所讲的法不同的地方，佛教的特色就是修心养性，去妄显真，明心见性，见到「自性」的话，你心裡具足一切法，你就什麼都有了。譬如画龙，不管你怎麼画，画大画小，画什麼顏色？画龙最重要的是点睛，修行贵在行，不管你修什麼法门，到最后证的是诸法实相。禪，不依赖理智解决高深的问题。它具有比『理智』更高的能力。『直接把握事实，不透过任何中间的媒介』。

  禪修的方法只是一个过程，不是一个目标，真正禪的悟境，是靠自己在日常生活当中去实践，去体验，去感受禪是什麼。要时常提起正念，每一个当下都活在安详喜悦的境界。禪修要调身调心，感受禪，这是一个过程，心跟境感悟。

  禪修犹如指月的手指，真正的月亮，是通过禪修使我们明心见性。禪修如指头找月，当我们通过以指见月，得到月亮以后，要得月忘指，你要把这个指也忘掉了。金刚经说：「法尚应舍，何况非法」，比喻我们在过河的时候要用船，上岸以后，你不要背著这个船走，船不要了，你就是上岸，这是佛法修行的境界，我们不要老是看手指头执著，而不去看月亮。修行应有行有解，若一昧在文字上玩味，则永远只是「口头禪」而已。

  佛教禪的歷史渊源很长，禪没有随著时代的迁流而被淘汰，相反禪的修持方法跨越时空、种族、且适应多元文化，為什麼禪没有被淘汰？因為人们觉得禪很有用。

   禪修要调身调心，心跟境感悟。禪是一种智慧，其哲学是非常规的，其思维是逆向性的。唐朝宣州刺史陆亙大夫是位居士，曾迎请南泉禪师入宣州治所供养、亲近、问法。有一天，陆亙大夫提出一个问题：「古人瓶中养一鹅，鹅渐渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，怎样才能让鹅出来呢？」南泉禪师很清楚陆亙大夫把念头装到他内心的瓶子裡，他没有急於回答，而是大声招呼道：「大夫！」。陆亙随声回应。南泉禪师笑呵呵说：「这不是出来了吗？」。陆亙大夫一回答，他的念头就离开瓶中鹅，出了瓶子。「鹅」、「我」谐音。不可思议的禪解，取代了逻辑思维的无解，这种超妙的智慧确实是东方的，回味无穷。禪不依赖理智解决高深的问题，直接把握事实，不透过任何中间的媒介，具有比『理智』更高的能力。禪的美好，禪的神奇，普遍被现代人所喜爱。

  我们现在丰富的物质享受是前所未有的，在家裡可以看电视，上网可以看到全世界发生的事情，现代人都很忙，每一个人都寻找生活的幸福快乐，但是在繁忙的生活总是逼得人透不过气来。过度文明进步，难免有很多的挑战，好多好多的事情让你觉得很烦。通过修禪打坐能够调和我们的身心。

   在物质生活和精神生活之间要找到一个平衡点。找不到平衡点，我们就会感觉到空虚和失落，没有意思。為什麼好多人还有烦恼、痛苦、迷惑和不快乐？因為他每天对事情想不开，就会执著，把自己绑得很紧。有信徒跟我讲，我们现在赚了很多钱，什麼都有，但是精神很空虚，很失落，这是现代人的通病。一个人除了物质享受之外，能够通过学习佛法来修行，我相信生活会过得更加开心快乐。因為你找到了一种生活的平衡点。

   禪不但在亚洲受到重视，在北美，在欧洲，好多人都喜欢学禪，好多大学都有禪修课，禪的思想及方法受到世界各地人士的重视和欢迎，通过禪定的训练，能够让我们达到一种身心平衡的境界。我们湛山精舍每年都帮忙多伦多大学筹款，筹集资金让多伦多大学开办更多的佛学课程，在佛学课程中，其中一门就是禪修，好多心裡有压力的人，通过禪修舒缓了心情，所以也帮助了好多人。

  有的人对禪有误解，认為这是两千多年前释迦牟尼修的禪，现在好像古董一样过时了，对现代人不适合，其实不是的，禪超越时间、空间，超越宗教。為什麼禪超越时间和空间呢？佛教的禪师最早来自印度，不管古代也好，现代也好，在印度也好，在北美也好，不管在哪个国家，禪现在很流行。现代人工作生活非常繁忙，身心很疲惫，很多人觉得通过禪修，能够紓解压力让我们自在，不但能够让心安定下来，同时也调和我们的身体。

   现代人的心很浮躁，很被动，有的人心裡很空虚，觉得生活没有什麼意思。為什麼呢？因為现在社会变迁太大，我们自己在变，周围环境也在变，周围的人都在变，人的生命是很脆弱的，多年的好朋友，一段时间没看见，他就走了。我们人是很被动的，能活到几岁不知道。為什麼？人是因為业力推动到这个世间来，走的时候也不是自己能够做主，想明天走，或者下一个月走，你要随著业力，推动你离开这个世界，要非常有修行的人才会有预见，知道自己什麼时候走。好多人随业力迁流，我们修禪有好处，就是在妄念裡面能够如如不动，有这种体安然的禪修，我们处在动荡的社会裡也不会动摇。这是我们為什麼要修行的目的。

  心灵的语言就是禪的语言，心灵的智慧就是禪的智慧。坐禪才知道妄想这麼多，用参禪的方法将散乱心减少，使人把心安定下来，发现内心的种种活动。有禪的人能坦然，禪驱除身体的疲劳，留下心灵的自在与闲适，它将生活中的各种欲望烦恼都过滤，剩下的就是精神的洒脱。