梁武帝建造寺庙，供养僧人，布施财物，广设斋会，他做了很多善事，达摩祖师却说无功德。无功德是最大的功德，真正的功德从法的本体回答，是无相，没有一切假相。功德在哪裡呢？功德不是在心之外，功德在法身之中。所以功德是什麼？功德是与成佛有关的，我们通过修行，修到最后明心见性，转凡人成圣者，转迷成悟，转识成智，这就是功德。 有两位仙女，一位人见人爱，美丽无比，名叫「功德天」，另一位人见人恶，丑陋至极，名叫「黑暗天」。当功德天去敲别人的门时，总是受到热烈招待，希望她能永远在家裡做客，可是住了很短暂的时间，丑陋的黑暗天就接著来敲门，主人当然拒绝她走进家门一步。 这时候，功德天与黑暗天就会告诉那家的主人：「我们是同胞姊妹，向来形影不离，如果要赶走妹妹，姊姊也不能单独留下来；如果要留下功德天，就必须让黑暗天也进门做客。」愚蠢的主人為了享受功德，寧可承受黑暗，就会把姊妹俩都留下来。有智慧的主人则会把两姊妹都送走，寧可过恬淡的生活。唯有不执著於功德的人，才不会有黑暗的侵扰。 这一个寓言，非常有像征意味。它啟示我们，有智慧的人「无求」，人生的忧愁和欢乐都只是客人而已，并非我们生命的本体，不追求欢乐，才不会落入忧苦的泥沼。大家知道功德不是外在的，是我们每一个人法身慧命裡面的功德，法身修成了，才算是有功德。我们每一个人都有的生命，就像性空长老常常给我们开示一样，我们每个人都有肉体的生命，另外一个就是法身慧命。所以功德是在法身慧命裡面，法身慧命修成就了，功德也圆满了，功德是自性上的成就，不是心性外所能够求得到的。

  释迦牟尼告诉我们，行一切善法，不要执著一切善法，这样才没有烦恼。不然的话，你帮助人家本来是一件好事情，但是你有执著，希望有回报。当这个期待得不到的时候，你就会失望，就会痛苦。所以我们做任何事情，包括我们读书也好，工作也好，做事也好，我们都希望尽心尽力，把书读好，把工作做好，把事业做好。比方说我们做慈善的事，去做义工，我们发初心当义工是希望能够帮助人家，一边修行佛法，一边帮助大眾，心裡面没有任何的贪著，无所求，这样我们的心就清净，就得到帮助别人的愉快。 密宗有一个故事，从前有一个人，偶然看见在路上有一尊佛像，他心裡想：「如果有人从这尊佛像上面跨过，岂不是造成恶业？」於是他把佛像请去安放在路边。因為他动机是纯善的，所以造了善业。 　　后来有一个人经过，发现了路边的佛像，他心想：「这尊佛像没有东西遮盖，日晒雨淋，日子久了一定会毁坏。」他想保护佛像，东找西找，在佛像旁边找到一个破旧的鞋盒子，於是把鞋盒子盖在佛像上面。这种行為平常当然要不得，由於他当时的动机非常纯善，所以他造了善业。 　　又有一个人走过，看见鞋盒子盖在佛像上，心想：「是谁把鞋盒子放在佛像上，真是太可恶了。」於是，他赶紧把鞋盒子丢掉。这个人动机纯正，当然也造了善业。 　　随后又来了一个人，他看见被放在路旁的佛像，心想：「这太不恭敬了，不应该把佛像放在这裡。 」於是顺手把佛像放在附近的墙头。他也因此造了善业。 最后来了一个人，看见墻头的佛像，他想：「佛像应该在家里虔诚地供养才对。」於是他把佛像请回家，清理干净，供养起来，每天焚香礼拜。这个人同样也造了善业。 以上几个人，他们对待佛像所起的一念心是善的，所以造了善业。 先有一个清净的意念，意念纯善，则身业、口业的清净也就容易达到。金刚经讲「应无所住而生其心」，你心无所住，无所著，无所贪染，无所求；那麼你行一切善法，在善法裡面不执著有这个善法，这个法就是清净法，就是达到了纯善的境地。行善法而不执著善法，无功德是最大的功德。有求出离三界的愿望；即使是行布施，也不存在有布施之相，就是《金刚经》上说的：「无我相、无人相、无眾生相、无寿者相。」能做到这个地步，自然就有功德。 所以我们做善事帮助人家，包括我们关心家裡的小孩，或者对我们兄弟姐妹朋友关心，对他们有多麼好，但是你不要说我帮了多少人，你不要去执著这个关心，不要老是想我对这个人多好，对那个人多好。如果你一直执著这件事，当人家对你不好的话，你就起烦恼了。